No dia 9 de Gutenberg de 170 (20.8.2024) realizamos nossa prédica positiva, dando continuidade à leitura comentada do Catecismo positivista, em sua duodécima conferência, dedicada à evolução histórica do desenvolvimento humano, ou seja, da religião (em particular, do fetichismo e do politeísmo).
No sermão abordamos as utopias.
A prédica foi transmitida nos canais Positivismo (aqui: https://encr.pw/CtK0V) e Igreja Positivista Virtual (aqui: https://acesse.one/pGUqa).
Os tempos da prédica foram os seguintes:
00 min 00 s - abertura da prédica
07 min 21 s - exortações iniciais
16 min 16 s - efeméride
20 min 02 s - leitura comentada do Catecismo positivista
1 h 10 min 58 s - início do sermão
2 h 26 min 28 s - encerramento da prédica
As anotações que serviram de base para a exposição oral encontram-se reproduzidas abaixo.
* * *
Sobre as utopias
(9 de Arquimedes de 170/20.8.2024)
1. Abertura
2. Exortações
iniciais
2.1. Sejamos
altruístas!
2.2. Façamos
orações!
2.3. Façam
o Pix da Positividade! (Chave pix: ApostoladoPositivista@gmail.com)
3. Efeméride:
3.1. 14
de Gutenberg: nascimento de Luís Hildebrando Horta Barbosa (1900)
4. Leitura
comentada do Catecismo positivista
4.1. Continuação
da duodécima conferência, sobre a evolução histórica do desenvolvimento humano,
isto é, da religião, abordando em particular o fetichismo e o politeísmo
5. Sermão:
sobre as utopias
5.1. O
tema de hoje é algo recorrente nas reflexões políticas: as utopias
5.1.1. À primeira
vista, ou melhor, a partir de vários preconceitos (entre os quais, em
particular, os marxistas), o Positivismo não teria utopias e/ou seria contrário
a elas
5.1.2. Todavia,
para quem assiste às prédicas positivas e/ou para quem conhece o mínimo da obra
de Augusto Comte, é bastante claro que as utopias integram plenamente o
Positivismo
5.2. Comecemos
esclarecendo alguns conceitos gerais e limpando o terreno
5.2.1. A palavra
utopia foi criada em 1516 pelo pensador e político inglês Tomás Morus, em uma
obra chamada precisamente Utopia (na
verdade, o título completo é este: “Um
pequeno livro verdadeiramente dourado, não menos benéfico que entretedor, do
melhor estado de uma república e da nova ilha Utopia”)
5.2.1.1.
O sentido da palavra “utopia” é o de “lugar
nenhum”, ou melhor, de “lugar não existente”: seria, então, uma pura
idealização
5.2.1.2.
O sentido da obra foi apresentar um ideal
político, uma sociedade perfeita, e, a partir disso, avaliar e criticar a
sociedade de seu tempo, em particular a Inglaterra absolutista de Henrique VIII
5.2.2. As
utopias, portanto, aproximam-se da noção de “idealismo político”, desde que
esta última expressão seja entendida como a concepção geral de uma sociedade
ideal (e não no sentido da metafísica idealista)
5.2.3. Como
vimos, a noção de utopia foi proposta no início do século XVI; essa concepção
afirma-se no âmbito do humanismo e das concepções secularizantes posteriores à
Idade Média
5.2.3.1.
A referência à Idade Média é importante porque,
bem vistas as coisas, as concepções utópicas medievais baseavam-se na teologia:
a Utopia de Tomás Morus já não é mais
teológica; ela foi seguida por vários outros livros semelhantes, como A cidade do Sol, do frade dominicano
Tomás de Campanella (1602), que, embora escrita por um frade, também era
secularizada
5.2.4. A Utopia de Tomás Morus inaugura uma linha
de reflexão social, política e moral que terá ampla descendência ao longo dos
séculos, passando de comentários mais literários no início para propostas mais sociológicas
e positivas no século XIX
5.2.4.1.
No século XIX vários pensadores (Roberto Owen,
Pedro-José Proudhon, Carlos Fourier e mesmo Pedro Saint-Simon) propuseram seus
esquemas sociais utópicos; em 1848 esses esquemas foram criticados em bloco por
Carlos Marx, no Manifesto do Partido
Comunista, e a expressão “socialismo utópico” foi contraposta a “socialismo
científico”, criando-se uma clivagem dura entre as “utopias”, entendidas como
puramente fantasiosas, e a cientificidade, entendida como não artística (e não
literária) e verdadeiramente realista e exeqüível
5.2.5. Já no
século XX, em parte devido aos desastres da II Guerra dos 30 Anos (1914-1945) e
da Guerra Fria (1947-1989), mas em parte importante devido à mudança, ou
melhor, à degradação da sensibilidade
política e artística, a noção de utopia foi substituída pela noção de
“distopia”
5.2.5.1.
Enquanto a utopia é um ideal desejável de uma
sociedade (mais) perfeita, a distopia é um ideal indesejável, de uma sociedade
decadente e/ou fracassada e/ou em colapso
5.2.5.2.
Como notamos quando tratamos das “ficções
científicas”, pelo menos desde o final dos anos 1960 a imaginação social do
Ocidente está cada vez mais marcada pelas distopias, com filmes mais ou menos decadentistas
ou degradantes como Laranja mecânica
(1972), Blade Runner (1982), O exterminador do futuro (1984), além
das mais recentes tolices de “zumbis”
5.2.5.3.
Em face da importância social (no caso, política
e artística) que as distopias apresentam no Ocidente, vale a pena insistir: não precisamos de distopias, mas, sim, de
utopias
5.3. Passemos
então ao conceito de utopia no Positivismo
5.4. Há
várias maneiras de começarmos a abordar essa questão; começarei indicando dois
aspectos complementares do Positivismo: por um lado, a importância da realidade
com a utilidade; por outro lado, a importância da subjetividade
5.4.1. Como
sabemos, o Positivismo afirma desde o início a importância do conhecimento da
realidade em geral para disciplinar e orientar nossas vidas; de maneira
correlata, nossas concepções têm que ser reais
5.4.2. Mas a mera
realidade não basta: ela tem que complementada e orientada pela utilidade:
assim, por um lado a utilidade restringe o âmbito das investigações reais (o
que em particular evita o absolutismo) e, por outro lado, a utilidade estimula
concepções que, sem negarem a realidade, estimulem a simpatia, a síntese e a
sinergia
5.4.3. A
utilidade, então, conduz-nos com facilidade para a importância da subjetividade
– que, por si só, como sabemos, é algo de enorme importância no Positivismo,
como âmbito da afetividade e também, em termos de concepções intelectuais, da
imaginação
5.4.4. Esses
aspectos que citamos até agora podem ser entendidos, do ponto de vista teórico,
a partir da união dos sentidos da palavra “positivo” com a lei-mãe da Filosofia
Primeira (que, no caso, é a primeira lei):
5.4.4.1.
Sentidos da palavra positivo (Apelo aos conservadores, p. 25): real, útil, certo, preciso, relativo,
orgânico e simpático
5.4.4.2.
Lei-mãe da Filosofia Primeira: “Formar a
hipótese mais simples e mais simpática que comporta o conjunto dos dados a
representar”
5.4.5. Três observações
específicas, antes de passarmos adiante:
5.4.5.1.
Certamente que a realidade deve ser limitada e
reorientada pela utilidade; mas é necessário ter clareza de que a realidade é
de fato um critério fundamental; nesse sentido, Augusto Comte distingue o
“utópico” do “quimérico”, isto é, o ideal longínquo mas realizável da proposta
puramente irrealizável (e, portanto, não positiva, que é apenas perda de tempo,
energia e recursos em geral)
5.4.5.2.
Todas as nossas concepções devem corresponder à
realidade; mas seja porque nossos recursos mentais são limitados, seja porque nossas
concepções abstratas não abarcam toda a realidade, seja enfim porque a
utilidade autoriza-nos a elaborar as ficções científicas, há sempre um espaço
(maior ou menor) para elaborarmos diferentes enunciados ou formas de apresentar
nossas concepções; nesse sentido muito
específico, podemos sempre “manipular” nossas concepções, em particular no
importante sentido de dotá-las de formas artísticas e altruísticas
5.4.5.3.
As utopias baseiam-se nas leis naturais; elas
correspondem, então, em por um lado, às previsões
científicas (especialmente as morais, sociológicas e biológicas) e, por
outro lado, à extrapolação artística
dessas previsões com objetivos práticos e morais[1]
5.5. Além
dos íntimos aspectos intelectuais e afetivos, que citamos até agora, devemos
notar que a conduta cotidiana, isto é, a atividade prática precisa sempre de
orientação geral, a fim de não nos perdermos nas preocupações cotidianas, no
sem-número de questiúnculas, de mesquinharias, de egoísmos e de vistas
particulares que nos desviam do altruísmo, do bem-estar coletivo e das vistas
gerais
5.5.1. Clotilde
resumiu exemplarmente bem essa necessidade ao afirmar: “Compreendi, melhor do
que ninguém, a fraqueza de nossa natureza quando não é dirigida para um alvo
elevado que seja inacessível às paixões” (3ª da suas máximas)
5.5.2. Aí entra o
papel das utopias no Positivismo e na Religião da Humanidade
5.5.2.1.
Como deve estar ficando bastante claro, as
utopias no Positivismo têm uma função prática, mas são profundamente orientadas
por questões morais e intelectuais
5.5.2.2.
Em outras palavras, as utopias positivas são
necessariamente religiosas, em vez de
meramente políticas
5.5.2.2.1.
Para evitar confusões, temos que lembrar:
religião e teologia são coisas diferentes; a religião é a sistematização do
conjunto da vida humana, em busca da unidade e da harmonia; a teologia é apenas
uma das formas de entender o mundo que informou as religiões ao longo do tempo
5.6. Assim,
no v. IV da Política Positiva Augusto
Comte afirmou a necessidade prática das utopias e, no caso do Positivismo, ele
instituiu a utopia da virgem-mãe como supremo aperfeiçoamento humano, em que as
mulheres poderiam conceber, sem a necessidade de intervenção masculina, ou
seja, como um processo exclusivamente altruísta e puro
5.6.1. Faremos
várias transcrições sobre esse tema, tomando por base as extensas citações de
Teixeira Mendes em As últimas concepções
de Augusto Comte (1898)
5.6.2. Sobre o
papel das utopias:
“A
fim de proceder melhor, convém primeiro explicar uma instituição religiosa,
destinada especialmente a resumir o conjunto do nosso aperfeiçoamento, físico,
intelectual e moral, concentrando-o em um progresso decisivo. Consiste ele em
sistematizar a procriação humana, tornando-a exclusivamente feminina. Mas,
antes de examinar esta utopia, indicada nos capítulos precedentes, devo
caracterizar o seu destino, em virtude da necessidade de condensação peculiar a
qualquer síntese, mesmo parcial, e sobretudo geral.
Tal
concentração torna-se a conseqüência natural e o complemento necessário da
divisão dos dois poderes, que é só o que a permite suscitando a sistematização,
e a exige separando a teoria da prática. Não se pode desde então evitar ou
reparar a dispersão dos sentimentos e dos pensamentos senão resumindo a síntese
por uma instituição especial, para a qual convirjam as principais emoções e
concepções. Mas essa necessidade comporta dois modos distintos de satisfação,
os mistérios ou as utopias, conforme a religião é teológica ou positiva.
[...]
Com efeito, a sistematização católica ficava essencialmente limitada ao
sentimento, sem poder abraçar assaz a inteligência nem a atividade, cujas
exigências soube iludir enquanto durou a transição afetiva. Pelo contrário, a
plenitude necessária da síntese positiva obriga a instituição que deve
resumi-la a representar simultaneamente os três elementos da natureza humana,
segundo a verdadeira subordinação deles. É preciso, em uma palavra, que a sua
conclusão sintética concilie a ordem e o progresso, instituindo um progresso
que desenvolva o conjunto da ordem. Ora, tal é a aptidão das utopias
convenientemente construídas, cujo surto crescente indicou, sem a satisfazer, a
necessidade da unidade surgida da anarquia moderna” (Augusto Comte, Política positiva, p. 273-274, apud R.
Teixeira Mendes, As últimas concepções de
Augusto Comte, p. 452-454)
“Necessariamente
conforme com a marcha da positividade, essas construções sintéticas foram até
aqui limitadas à ordem exterior, sobretudo material, mas também vital. A mais
bem elaborada e a mais eficaz surgiu, na Idade Média, com a química[2].
Durante a maior parte da revolução ocidental, a transmutação dos metais
forneceu um admirável congraçamento a todos os esforços, teóricos e práticos,
destinados a aperfeiçoar o nosso meio. O seu império prolongou-se até a
aproximação da crise final[3],
que veio enobrecer o surto utópico proporcionando-lhes sobretudo uma destinação
social, anunciada, havia três séculos, por tentativas malogradas. Mas esse
domínio final da positividade, tanto ideal como real, exigia uma doutrina
universal, sem a qual a utopia, que deve constituir um resumo, pode somente
tornar-se um apanhado, mais perturbador do que fecundo. Ora, essa condição
fundamental acha-se suficientemente preenchida desde o advento decisivo da
sociologia, donde resulta a irrevogável convergência da revolução ocidental
para o estabelecimento da religião positiva. Este desenlace normal vem ao mesmo
tempo eliminar as utopias perturbatrizes e substituí-las pelo congraçamento sintético
de todas as dignas aspirações em torno de um progresso característico que
representa a universal preponderância da moral.
Desde
1838, o terceiro volume da minha obra fundamental[4]
anunciou espontaneamente semelhante tendência, propondo a introdução
sistemática dos organismos fictícios para aperfeiçoar o conjunto da biologia.
Mas essa primeira inspiração não tendo senão uma destinação intelectual, não se
podia achar nela um tipo das utopias positivas, que devem ser tanto práticas
como teóricas. Todavia, comparada com a transmutação dos metais, ela melhorava
o surto utópico, estendendo-o da ordem material à ordem vital. Esse progresso
foi melhor realizado na indicação inicial do presente tratado sobre a
transformação dos herbívoros em carniceiros, encarada como o limite do
aperfeiçoamento animal. Abrindo um vasto campo à ciência, tal utopia interessa
igualmente à arte, não quanto aos laboratórios da nossa nutrição, nos quais o
excesso de animalização seria nocivo, mas para os nossos companheiros de
trabalho, que assim se tornariam mais ativos e mais inteligentes. Todavia, esse
passo permanece insuficiente, pois que ele se limita ao domínio profano[5], sem
levar a idealização positiva até a ordem humana, que constitui a sua principal
destinação, como sendo ao mesmo tempo mais importante e mais modificável. Para
instituir o surto utópico, que deve resumir a síntese final, é preciso pois
estendê-lo ao domínio sagrado, que é o único capaz de condensar o progresso por
meio da ordem, combinando os três modos ou graus do aperfeiçoamento, físico,
intelectual e moral.
Tal
é a teoria, ao mesmo tempo histórica e dogmática, das utopias positivas, nas
quais a poesia e a filosofia devem concorrer melhor do que nas utopias
teológicas e metafísicas, pois que o relativo aí sucede ao absoluto. Esta
teoria torna-se aqui o complemento da da religião, resumindo a unidade real por
um limite ideal, para o qual vêm especialmente convergir os votos, os projetos
e as tentativas peculiares ao aperfeiçoamento contínuo da nossa tríplice
natureza. Para melhor instituir esse congraçamento, é preciso especificar-lhe
um só fito, salvo o renová-lo quando achar-se atingido; o que será sempre
possível, atento o imenso domínio da providência humana, apenas esboçado até
hoje, mesmo quanto ao meio.
Eis
como sou conduzido a representar a utopia da Virgem-Mãe como o resumo sintético
da religião positiva, cujos aspectos são todos combinados nela. A sua
apreciação especial pertence ao tratado que prometi, para 1859, sobre a moral
teórica e prática. Só posso aqui coordenar as principais indicações a esse
respeito” (Augusto Comte, Política positiva, p. 274-276, apud R.
Teixeira Mendes, As últimas concepções de
Augusto Comte, p. 457-459)
5.6.3. Sobre a
utopia da Virgem-Mãe:
“[...]
A utopia da Virgem-Mãe tornar-se-á, para as mais puras e as mais eminentes, um
limite ideal, diretamente apropriado a resumir o aperfeiçoamento humano, assim
impelido a sistematizar a procriação nobilitando-a. Essa aptidão permanecerá
sempre independente da solução real de tal problema, contanto que ele seja
considerado como acessível, em vista do império, apenas esboçado até hoje, que
a espécie mais modificável deve exercer sobre a sua própria constituição, mesmo
física” (Augusto Comte, Política positiva, p. 240, apud R.
Teixeira Mendes, As últimas concepções de
Augusto Comte, p. 451)
5.7. Alguns
comentários adicionais:
5.7.1. O ideal da
utopia da Virgem-Mãe foi proposto como sinal de desenvolvimento humano geral e não com o sentido exclusivista, discriminador
e brutal do ultrapoliticismo feminista
5.7.2. De maneira
mais concreta, no que se refere aos aspectos técnicos, devido aos avanços da medicina e da engenharia genética, a
utopia da virgem-mãe realizou-se
5.7.2.1.
É necessário afirmar e reafirmar: essa realização
dá-se apenas em termos técnicos; os necessários avanços morais, sociais e
intelectuais estão muito atrás e, portanto, longe de terem sido realizados
5.7.2.2.
A respeito das novas utopias, Augusto Comte (Política positiva, p. 279, apud R.
Teixeira Mendes, As últimas concepções de
Augusto Comte, p. 464) recomenda que elas devem referir-se ao corpo humano,
devido à íntima vinculação entre o progresso material e o aperfeiçoamento moral
5.7.3. Nas
citações acima Augusto Comte observa que as utopias, além de serem um resumo
sintético (ou melhor, religioso), são também um limite: a noção matemática de
“assíntota” é sempre muito útil nesse caso
5.7.3.1.
A assíntota é uma função que tende no limite
para um determinado valor (ainda que nunca chegue efetivamente a esse limite)
5.8. A
respeito das utopias meramente políticas:
5.8.1. Com base
nas observações acima, torna-se bastante claro que e porquê de modo geral elas
são falhas: ao não terem um aspecto sintético, ou religioso, elas não abarcam o
conjunto da vida humana e, daí, sempre omitem ou sacrificam um ou outro aspecto
5.8.2. A partir
de caminhos oblíquos, de modo geral se pensa no marxismo ou no socialismo ao
falar-se atualmente em “utopias”; mas é claro que também devem entrar nesse
título as utopias liberais (do livre mercado) e até mesmo as desgraças
nazifascistas
5.8.2.1.
Na verdade, sendo mais correto, deve-se chamar
os ideais marxistas, liberais e nazifascistas de “quimeras”, não de utopias
5.8.3. No que se
refere ao Positivismo, com freqüência se afirma que a sociocracia é o nosso
ideal político: evidentemente, isso é verdade; mas, a partir das observações
acima, logo se vê que a sociocracia não é verdadeiramente a nossa “utopia”
6. Encerramento
[1] Esse
aspecto foi-me indicado, com o brilho e a generosidade habituais, por meu amigo
Hernani Gomes da Costa.
[2] No
caso, a referência é à alquimia e à busca da pedra filosofal ou, de maneira um
pouco menos fantástica, à transformação de metais grosseiros (ferro e chumbo em
particular) em ouro.
[3] Ou
seja, da Revolução Francesa.
[4]
Referência ao Sistema de filosofia
positiva (1830-1842).
[5] Ou
seja, às ciências inferiores (da Matemática à Biologia).
