“[...] A religião positiva abraça ao mesmo tempo as nossas três grandes construções contínuas, a poesia, a filosofia e a política. A moral, porém, aí domina sempre, quer o surto de nossos sentimentos, quer o desenvolvimento de nossos conhecimentos, quer o curso de nossas ações, de modo a dirigir sem cessar nossa tríplice pesquisa do belo, do verdadeiro e do bom”
(Augusto Comte, Catecismo positivista, 2ª ed. Rio de Janeiro, Igreja Positivista, do Brasil, 1895, p. 67).
Gustavo
Biscaia de Lacerda
Antes de mais nada, um aviso: este artigo certamente
desagradará muitos, talvez a maioria, de quem se considera “progressista”; mas
é justamente em nome do progresso, em defesa
do progresso, que escrevi estas linhas. Começarei expondo duas situações
concretas, geralmente celebradas (de maneira equivocada) como progressistas e
em seguida comentarei o que se deve entender por progresso.
A primeira situação concreta refere-se aos jogos olímpicos. O
belo espetáculo das Olimpíadas, em sua recente edição de Paris 2024, foi
marcado em sua abertura, no dia 28 de julho, por polêmicas intensas. Não foi
todo o evento de abertura, que se caracterizou por múltiplas atividades
realizadas ao mesmo tempo, muitas delas realmente bonitas e inovadoras,
respeitando e exaltando o universalismo próprio aos jogos olímpicos, bem como
celebrando aspectos da cultura francesa e da preocupação com o futuro da
Humanidade. Contudo, alguns aspectos foram particularmente polêmicos – e, convém
dizê-lo com clareza, propositalmente agressivos. Essas polêmicas referiram-se
em particular a uma suposta representação teatral, ou “performática”, do famoso
afresco de Leonardo da Vinci, A última
ceia (1495-1498), em que – supostamente, conforme as críticas – as figuras
de Jesus Cristo e dos apóstolos teriam sido trocadas por figuras de diabos,
bacantes etc., em poses e situações extremamente eróticas e sexualizadas. Em
contraposição, alguns dos defensores da “performance”
afirmaram que se tratava na realidade de uma representação da tela A festa dos deuses, de Utrecht Jan
Harmensz (1635-1640), ou, ainda (mas com menos verossimilhança), de A festa dos deuses, de Giovanni Bellini
(1514). O diretor artístico do evento, Thomas Jolly, foi extremamente ambígüo a
respeito: embora inicialmente ele não tenha confirmado nem negado nada, após as
imediatas críticas feitas pela igreja católica da França, por católicos e por
políticos de direita e extrema direita, ele afirmou que não se tratava de
nenhuma tentativa de degradar ou desprezar o afresco de Leonardo da Vinci nem,
por extensão, o catolicismo, mas, ao contrário, de ser “inclusivo ao máximo”;
aliás, ele também afirmou que “um pouco de polêmica é sempre bom”, pois um
mundo sem polêmicas seria “muito chato”. Em face de tal polêmica, tanto o
presidente da comissão francesa para os jogos olímpicos, o canoísta Tony
Stanguet, quanto o Presidente da República, Emmanuel Macron, viram-se obrigados
a confirmar e a apoiar o espetáculo, inclusive fazendo coro ao empenharem o
republicanismo, a laicidade e até a tradição anticlerical francesa como base
para esse apoio.
Se a “performance”
foi mesmo baseada na Última ceia,
isso está aberto à discussão; de fato, é necessário forçar um pouco para
concluir que ela referiu-se mesmo à obra de Da Vinci. Entretanto, o que não está sujeito a debate é a intenção
consciente de ser polêmico – e de ser polêmico por meio da vulgaridade. Bem
distante de buscar o máximo de inclusão, o que o “diretor artístico” da
abertura das Olímpiadas desejava era chocar ao máximo a platéia, causar
mal-estar, a partir de cenas degradantes e inadequadas. A importância dos jogos
olímpicos está na afirmação do seu universalismo, bem como na belíssima idéia
de que as disputas violentas entre as nações – em particular as guerras – são
suspensas e, mais do que tudo, substituídas por disputas pacíficas, em que se
busca não a destruição e a morte, mas o respeito e o desenvolvimento do ser
humano. Esses ideais foram comprovados repetidamente durante o evento, com as selfies conjuntas de coreanos do Sul e
do Norte, os auxílios de corredores que acudiram seus adversários/colegas, a
“adoração” das ginastas estadunidenses pela nossa Rebeca Andrade.
Mas o fato é que a vulgaridade que degradou a abertura dos
jogos olímpicos de Paris, em 2024, não é algo novo; aqui no Brasil já vimos
cenas parecidas antes, como na apresentação da cantora Madonna, em Copacabana,
em maio de 2024. À diferença dos jogos olímpicos, Madonna não tem a menor
preocupação em ser universalista; mas, à semelhança do ocorrido em Paris, desde
o início de sua carreira, no começo dos anos 1980, ela busca chocar e causar
comoção, em particular por meio de cenas agressivamente sexualizadas. É claro
que em parte isso é jogo de cena com fins de propaganda, para ela aumentar a
vendagem de seus produtos (ou seja, para ela enriquecer mais); mas essa
estratégia baseia-se em valores profundos professados pela cantora.
Pois bem: tanto no caso dos jogos olímpicos quanto no de
Madonna a vulgaridade da extrema sexualização é apresentada como sinal de
progresso – e isso é amplamente entendido como correto e aceitável por grupos
autointitulados “progressistas”. Ora, basta um pouco de bom senso para
perceber-se com clareza que nem a degradação nem a vulgaridade correspondem a
qualquer sentido aceitável de “progresso”. Devemos, então, saber o que é o
progresso.
Um sentido elementar do progresso é o desenvolvimento das
capacidades humanas, seja em termos coletivos, seja em termos individuais:
progredir, nesse sentido, é o ser humano “crescer”. Não se trata simplesmente
de mudar: afinal de contas, podemos mudar para pior. Assim, a noção de
progresso implica tanto o desenvolvimento
quanto o aperfeiçoamento. Clara e
necessariamente há um juízo de valor implicado aí, em que devemos melhorar as coisas. Daí decorre também
um outro aspecto, o espírito construtivo
do progresso: progredir significa necessariamente construir. Por certo que às
vezes, para progredirmos, temos que antes destruir algumas coisas (isto é,
algumas práticas, algumas instituições, até mesmo alguns objetos); mas, como
deve (ou deveria) ser evidente, essas destruições prévias têm que ser
excepcionais e, acima de tudo, as coisas destruídas têm que ser substituídas
por outras. Isso equivale a dizer – aliás, repetindo o que o líder da Revolução
Francesa Georges Danton já dizia (mas que, quase com certeza, nem Thomas Jolly
nem Madonna conhecem e muito menos respeitam) – que “só se destrói o que se
substitui”: o puro espírito destruidor, a pura destruição, o mero destruir por
destruir, nada disso é de verdade o “progresso” – mesmo que se diga que é.
O progresso geralmente é contraposto à ordem, seja em termos
filosóficos e morais, seja em termos sociopolíticos. De fato, essa é uma
possibilidade; entretanto, a contraposição entre ordem e progresso resulta em
oscilações intensas e em disputas sociais amargas, como vivemos ao longo do
século XX e como temos tido a infelicidade de atualizar neste século XXI.
Assim, para ultrapassar as oscilações entre a ordem e o progresso, é necessário
uni-los e constituir uma nova síntese, de “ordem e progresso”. Tal síntese foi elaborada pelo fundador da
Sociologia, o francês Augusto Comte, herdeiro da Revolução Francesa, indicando
que a ordem tem que ser a consolidação do progresso e que, assim, o progresso é
o desenvolvimento da ordem. (A ordem, dessa forma, não é entendida como imóvel,
como estática.)
Não deixa de ser irônico, ou melhor, triste que a degradante
“performance” realizada em Paris
tenha sido feita ao mesmo tempo em nome do progresso, do espírito olímpico e da
Revolução Francesa. Ora, como indicamos acima, foi justamente durante a
Revolução e não por acaso que se concebeu a máxima “só se destrói o que se
substitui”; mas, mais do que isso, a degradação exibida em julho de 2024 em
Paris também foi feita em nome do “amor”, mas tanto para os revolucionários de
1789 quanto para a maioria dos cidadãos de hoje espetáculos hipersexualizados
como os de Thomas Jolly e de Madonna têm pouco ou nada a ver com o amor, mas
apenas com uma nauseante caricatura do que deve ser o amor.
Dito isso, voltemos à degradação fantasiada de progresso. Em
1994 o ensaísta estadunidense Christopher Lasch (A revolta das elites), ao abordar o conceito de progresso, propôs e
defendeu que desde o final do século XIX havia duas possibilidades para esse
conceito; a primeira ele caracterizou como sendo a noção de desenvolvimento
contínuo e irreversível para cima, uma “subida mecânica” – na verdade, uma
caricatura elaborada pelos críticos conservadores e retrógrados do progresso e
que, na falta de elaboração filosófica verdadeira, foi referendada pela esquerda
e pelo próprio Lasch. O outro conceito apresentado pelo estadunidense seria o
do desenvolvimento da arte e das faculdades artísticas, em que a arte seria
cada vez mais autônoma, isto é, cada vez mais independente dos outros âmbitos
da vida, em particular o da moralidade; esse segundo conceito teria sido
proposto pelo dramaturgo irlandês Oscar Wilde, que propunha, de maneira
concomitante, as noções de que o primeiro sentido do progresso seria “chato” e
próprio a pessoas “estúpidas”, enquanto a arte seria a expressão e o
desenvolvimento cada vez maior do egoísmo e da mais pura autoexpressão
individual e antissocial. (Como se vê, Lasch desconsidera, talvez ignore, o
sentido mais cuidadoso, matizado e complexo que expusemos acima.) Ao mesmo
tempo, na linha dessa superficialidade inidividualista, Oscar Wilde celebrava a
noção de que o conteúdo específico da arte contemporânea é o da “decadência com
elegância” (a tal décadence avec élégance,
que foi popularizada por um ambígüo e polêmico cantor brasileiro nos anos
1980). O conceito de “progresso” proposto por Oscar Wilde (que Christopher
Lasch acaba pessoalmente subscrevendo) evidentemente é paradoxal; com um pouco
de atenção logo se vê que ele não é de fato progresso em nenhum sentido
razoável, embora corresponda perfeitamente à inteligência ágil, à mentalidade e
à sensibilidade aristocrática, superficial e desorientada de Wilde, esse
Voltaire atrasado e de segunda linha posterior à Era Vitoriana.
O fato é que a sensibilidade de Oscar Wilde, com sua marcada
superficialidade e sua agressiva destruição, é o que alimenta a noção de
progresso “decadente e elegante” dos recentes espetáculos hipersexualizados que
citamos antes. Não há nesses espetáculos nenhuma busca efetiva de “progresso”,
isto é, de aperfeiçoamento humano, de melhoria das condições sociais e
individuais; há apenas a degradação moral travestida de, ou melhor, corruptora
da bela e importante noção de “progresso”.
Em face das inevitáveis críticas que tais apresentações
receberiam dos grupos conservadores e retrógrados – aliás, sendo franco:
críticas que em grande parte estão corretas –, muitos intelectuais que se dizem
progressistas vão em bloco em defesa dessas apresentações, no famoso movimento
de briga de torcida, incapazes de qualquer verdadeira apreciação. Com essa
defesa em bloco, mecânica e acrítica, não é à toa que esses “progressistas”, ou
a chamada esquerda, sejam tantas vezes mal vistos ou percebidas como “imorais”.
Dissemos “muitos
intelectuais defendem”, com isso querendo sugerir que não são todos e, talvez,
nem a maioria: temos a impressão de que aqueles intelectuais progressistas que não se manifestam têm clareza de o quão
degradantes são esses espetáculos e que, por isso, não querem expor-se ao
ridículo de defender o indefensável, embora, ao mesmo tempo, não queiram
indispor-se com seus colegas “progressistas” ao custo de serem vistos como
“conservadores” ou retrógrados. Tal silêncio também é conveniente com a dupla
percepção (e duplamente incorreta), da parte desses intelectuais, (1) de que as
mudanças sociais que importam seriam as mudanças materiais (políticas e econômicas) e (2) de que a agenda de
“costumes”, dita moral, é secundária e, portanto, poderia ficar à mercê de
espetáculos como os comentados acima.
Podemos abordar agora o elefante branco desta reflexão. Muitos
dos intelectuais que defendem esses espetáculos e que subscrevem a noção de
progresso como “destruição com degradação” preocupam-se com o fato de que esses
espetáculos muitas vezes são feitos por artistas “LGBTQIAP+” e nominalmente em
sua defesa. Entretanto, como indicamos acima, esses espetáculos são extremamente
agressivos e destruidores: talvez, quem sabe, fosse possível defendê-los
argumentando que se trata de manifestações específicas de uma “cultura LGBTQIAP+”,
mas isso é muito discutível e pouco defensável, na medida em que “essencializa”
essa cultura e degrada a própria comunidade “LGBTQIAP+”, reduzindo-a à
hipersexualização. Aliás, a redução do amor a manifestações públicas
hipersexualizadas feitas com o objetivo de chocar é, sob qualquer parâmetro,
uma péssima estratégia, que serve apenas para irritar e afastar quem se deveria
agradar e atrair, bem como para degradar o ambiente público, a arte, os grupos
envolvidos e as noções de progresso e amor. O tolo comentário de Thomas Jolly,
de que “a vida seria muito chata sem polêmicas”, dá a medida da infeliz
superficialidade que move tais espetáculos.
Em suma, no fundo, o que se evidencia é a ausência de
qualquer concepção verdadeira de progresso – isto é, de qualquer concepção que
ultrapasse o sentido caricato de “subida mecânica” ou o sentido de “decadência
com elegância” de Oscar Wilde.
Gustavo Biscaia de Lacerda é sociólogo e doutor em Sociologia Política.
No dia 9 de Gutenberg de 170 (20.8.2024) realizamos nossa prédica positiva, dando continuidade à leitura comentada do Catecismo positivista, em sua duodécima conferência, dedicada à evolução histórica do desenvolvimento humano, ou seja, da religião (em particular, do fetichismo e do politeísmo).
No sermão abordamos as utopias.
A prédica foi transmitida nos canais Positivismo (aqui: https://encr.pw/CtK0V) e Igreja Positivista Virtual (aqui: https://acesse.one/pGUqa).
Os tempos da prédica foram os seguintes:
00 min 00 s - abertura da prédica
07 min 21 s - exortações iniciais
16 min 16 s - efeméride
20 min 02 s - leitura comentada do Catecismo positivista
1 h 10 min 58 s - início do sermão
2 h 26 min 28 s - encerramento da prédica
As anotações que serviram de base para a exposição oral encontram-se reproduzidas abaixo.
* * *
Sobre as utopias
(9 de Arquimedes de 170/20.8.2024)
1. Abertura
2. Exortações
iniciais
2.1. Sejamos
altruístas!
2.2. Façamos
orações!
2.3. Façam
o Pix da Positividade! (Chave pix: ApostoladoPositivista@gmail.com)
3. Efeméride:
3.1. 14
de Gutenberg: nascimento de Luís Hildebrando Horta Barbosa (1900)
4. Leitura
comentada do Catecismo positivista
4.1. Continuação
da duodécima conferência, sobre a evolução histórica do desenvolvimento humano,
isto é, da religião, abordando em particular o fetichismo e o politeísmo
5. Sermão:
sobre as utopias
5.1. O
tema de hoje é algo recorrente nas reflexões políticas: as utopias
5.1.1. À primeira
vista, ou melhor, a partir de vários preconceitos (entre os quais, em
particular, os marxistas), o Positivismo não teria utopias e/ou seria contrário
a elas
5.1.2. Todavia,
para quem assiste às prédicas positivas e/ou para quem conhece o mínimo da obra
de Augusto Comte, é bastante claro que as utopias integram plenamente o
Positivismo
5.2. Comecemos
esclarecendo alguns conceitos gerais e limpando o terreno
5.2.1. A palavra
utopia foi criada em 1516 pelo pensador e político inglês Tomás Morus, em uma
obra chamada precisamente Utopia (na
verdade, o título completo é este: “Um
pequeno livro verdadeiramente dourado, não menos benéfico que entretedor, do
melhor estado de uma república e da nova ilha Utopia”)
5.2.1.1.
O sentido da palavra “utopia” é o de “lugar
nenhum”, ou melhor, de “lugar não existente”: seria, então, uma pura
idealização
5.2.1.2.
O sentido da obra foi apresentar um ideal
político, uma sociedade perfeita, e, a partir disso, avaliar e criticar a
sociedade de seu tempo, em particular a Inglaterra absolutista de Henrique VIII
5.2.2. As
utopias, portanto, aproximam-se da noção de “idealismo político”, desde que
esta última expressão seja entendida como a concepção geral de uma sociedade
ideal (e não no sentido da metafísica idealista)
5.2.3. Como
vimos, a noção de utopia foi proposta no início do século XVI; essa concepção
afirma-se no âmbito do humanismo e das concepções secularizantes posteriores à
Idade Média
5.2.3.1.
A referência à Idade Média é importante porque,
bem vistas as coisas, as concepções utópicas medievais baseavam-se na teologia:
a Utopia de Tomás Morus já não é mais
teológica; ela foi seguida por vários outros livros semelhantes, como A cidade do Sol, do frade dominicano
Tomás de Campanella (1602), que, embora escrita por um frade, também era
secularizada
5.2.4. A Utopia de Tomás Morus inaugura uma linha
de reflexão social, política e moral que terá ampla descendência ao longo dos
séculos, passando de comentários mais literários no início para propostas mais sociológicas
e positivas no século XIX
5.2.4.1.
No século XIX vários pensadores (Roberto Owen,
Pedro-José Proudhon, Carlos Fourier e mesmo Pedro Saint-Simon) propuseram seus
esquemas sociais utópicos; em 1848 esses esquemas foram criticados em bloco por
Carlos Marx, no Manifesto do Partido
Comunista, e a expressão “socialismo utópico” foi contraposta a “socialismo
científico”, criando-se uma clivagem dura entre as “utopias”, entendidas como
puramente fantasiosas, e a cientificidade, entendida como não artística (e não
literária) e verdadeiramente realista e exeqüível
5.2.5. Já no
século XX, em parte devido aos desastres da II Guerra dos 30 Anos (1914-1945) e
da Guerra Fria (1947-1989), mas em parte importante devido à mudança, ou
melhor, à degradação da sensibilidade
política e artística, a noção de utopia foi substituída pela noção de
“distopia”
5.2.5.1.
Enquanto a utopia é um ideal desejável de uma
sociedade (mais) perfeita, a distopia é um ideal indesejável, de uma sociedade
decadente e/ou fracassada e/ou em colapso
5.2.5.2.
Como notamos quando tratamos das “ficções
científicas”, pelo menos desde o final dos anos 1960 a imaginação social do
Ocidente está cada vez mais marcada pelas distopias, com filmes mais ou menos decadentistas
ou degradantes como Laranja mecânica
(1972), Blade Runner (1982), O exterminador do futuro (1984), além
das mais recentes tolices de “zumbis”
5.2.5.3.
Em face da importância social (no caso, política
e artística) que as distopias apresentam no Ocidente, vale a pena insistir: não precisamos de distopias, mas, sim, de
utopias
5.3. Passemos
então ao conceito de utopia no Positivismo
5.4. Há
várias maneiras de começarmos a abordar essa questão; começarei indicando dois
aspectos complementares do Positivismo: por um lado, a importância da realidade
com a utilidade; por outro lado, a importância da subjetividade
5.4.1. Como
sabemos, o Positivismo afirma desde o início a importância do conhecimento da
realidade em geral para disciplinar e orientar nossas vidas; de maneira
correlata, nossas concepções têm que ser reais
5.4.2. Mas a mera
realidade não basta: ela tem que complementada e orientada pela utilidade:
assim, por um lado a utilidade restringe o âmbito das investigações reais (o
que em particular evita o absolutismo) e, por outro lado, a utilidade estimula
concepções que, sem negarem a realidade, estimulem a simpatia, a síntese e a
sinergia
5.4.3. A
utilidade, então, conduz-nos com facilidade para a importância da subjetividade
– que, por si só, como sabemos, é algo de enorme importância no Positivismo,
como âmbito da afetividade e também, em termos de concepções intelectuais, da
imaginação
5.4.4. Esses
aspectos que citamos até agora podem ser entendidos, do ponto de vista teórico,
a partir da união dos sentidos da palavra “positivo” com a lei-mãe da Filosofia
Primeira (que, no caso, é a primeira lei):
5.4.4.1.
Sentidos da palavra positivo (Apelo aos conservadores, p. 25): real, útil, certo, preciso, relativo,
orgânico e simpático
5.4.4.2.
Lei-mãe da Filosofia Primeira: “Formar a
hipótese mais simples e mais simpática que comporta o conjunto dos dados a
representar”
5.4.5. Três observações
específicas, antes de passarmos adiante:
5.4.5.1.
Certamente que a realidade deve ser limitada e
reorientada pela utilidade; mas é necessário ter clareza de que a realidade é
de fato um critério fundamental; nesse sentido, Augusto Comte distingue o
“utópico” do “quimérico”, isto é, o ideal longínquo mas realizável da proposta
puramente irrealizável (e, portanto, não positiva, que é apenas perda de tempo,
energia e recursos em geral)
5.4.5.2.
Todas as nossas concepções devem corresponder à
realidade; mas seja porque nossos recursos mentais são limitados, seja porque nossas
concepções abstratas não abarcam toda a realidade, seja enfim porque a
utilidade autoriza-nos a elaborar as ficções científicas, há sempre um espaço
(maior ou menor) para elaborarmos diferentes enunciados ou formas de apresentar
nossas concepções; nesse sentido muito
específico, podemos sempre “manipular” nossas concepções, em particular no
importante sentido de dotá-las de formas artísticas e altruísticas
5.4.5.3.
As utopias baseiam-se nas leis naturais; elas
correspondem, então, em por um lado, às previsões
científicas (especialmente as morais, sociológicas e biológicas) e, por
outro lado, à extrapolação artística
dessas previsões com objetivos práticos e morais[1]
5.5. Além
dos íntimos aspectos intelectuais e afetivos, que citamos até agora, devemos
notar que a conduta cotidiana, isto é, a atividade prática precisa sempre de
orientação geral, a fim de não nos perdermos nas preocupações cotidianas, no
sem-número de questiúnculas, de mesquinharias, de egoísmos e de vistas
particulares que nos desviam do altruísmo, do bem-estar coletivo e das vistas
gerais
5.5.1. Clotilde
resumiu exemplarmente bem essa necessidade ao afirmar: “Compreendi, melhor do
que ninguém, a fraqueza de nossa natureza quando não é dirigida para um alvo
elevado que seja inacessível às paixões” (3ª da suas máximas)
5.5.2. Aí entra o
papel das utopias no Positivismo e na Religião da Humanidade
5.5.2.1.
Como deve estar ficando bastante claro, as
utopias no Positivismo têm uma função prática, mas são profundamente orientadas
por questões morais e intelectuais
5.5.2.2.
Em outras palavras, as utopias positivas são
necessariamente religiosas, em vez de
meramente políticas
5.5.2.2.1.
Para evitar confusões, temos que lembrar:
religião e teologia são coisas diferentes; a religião é a sistematização do
conjunto da vida humana, em busca da unidade e da harmonia; a teologia é apenas
uma das formas de entender o mundo que informou as religiões ao longo do tempo
5.6. Assim,
no v. IV da Política Positiva Augusto
Comte afirmou a necessidade prática das utopias e, no caso do Positivismo, ele
instituiu a utopia da virgem-mãe como supremo aperfeiçoamento humano, em que as
mulheres poderiam conceber, sem a necessidade de intervenção masculina, ou
seja, como um processo exclusivamente altruísta e puro
5.6.1. Faremos
várias transcrições sobre esse tema, tomando por base as extensas citações de
Teixeira Mendes em As últimas concepções
de Augusto Comte (1898)
5.6.2. Sobre o
papel das utopias:
“A
fim de proceder melhor, convém primeiro explicar uma instituição religiosa,
destinada especialmente a resumir o conjunto do nosso aperfeiçoamento, físico,
intelectual e moral, concentrando-o em um progresso decisivo. Consiste ele em
sistematizar a procriação humana, tornando-a exclusivamente feminina. Mas,
antes de examinar esta utopia, indicada nos capítulos precedentes, devo
caracterizar o seu destino, em virtude da necessidade de condensação peculiar a
qualquer síntese, mesmo parcial, e sobretudo geral.
Tal
concentração torna-se a conseqüência natural e o complemento necessário da
divisão dos dois poderes, que é só o que a permite suscitando a sistematização,
e a exige separando a teoria da prática. Não se pode desde então evitar ou
reparar a dispersão dos sentimentos e dos pensamentos senão resumindo a síntese
por uma instituição especial, para a qual convirjam as principais emoções e
concepções. Mas essa necessidade comporta dois modos distintos de satisfação,
os mistérios ou as utopias, conforme a religião é teológica ou positiva.
[...]
Com efeito, a sistematização católica ficava essencialmente limitada ao
sentimento, sem poder abraçar assaz a inteligência nem a atividade, cujas
exigências soube iludir enquanto durou a transição afetiva. Pelo contrário, a
plenitude necessária da síntese positiva obriga a instituição que deve
resumi-la a representar simultaneamente os três elementos da natureza humana,
segundo a verdadeira subordinação deles. É preciso, em uma palavra, que a sua
conclusão sintética concilie a ordem e o progresso, instituindo um progresso
que desenvolva o conjunto da ordem. Ora, tal é a aptidão das utopias
convenientemente construídas, cujo surto crescente indicou, sem a satisfazer, a
necessidade da unidade surgida da anarquia moderna” (Augusto Comte, Política positiva, p. 273-274, apud R.
Teixeira Mendes, As últimas concepções de
Augusto Comte, p. 452-454)
“Necessariamente
conforme com a marcha da positividade, essas construções sintéticas foram até
aqui limitadas à ordem exterior, sobretudo material, mas também vital. A mais
bem elaborada e a mais eficaz surgiu, na Idade Média, com a química[2].
Durante a maior parte da revolução ocidental, a transmutação dos metais
forneceu um admirável congraçamento a todos os esforços, teóricos e práticos,
destinados a aperfeiçoar o nosso meio. O seu império prolongou-se até a
aproximação da crise final[3],
que veio enobrecer o surto utópico proporcionando-lhes sobretudo uma destinação
social, anunciada, havia três séculos, por tentativas malogradas. Mas esse
domínio final da positividade, tanto ideal como real, exigia uma doutrina
universal, sem a qual a utopia, que deve constituir um resumo, pode somente
tornar-se um apanhado, mais perturbador do que fecundo. Ora, essa condição
fundamental acha-se suficientemente preenchida desde o advento decisivo da
sociologia, donde resulta a irrevogável convergência da revolução ocidental
para o estabelecimento da religião positiva. Este desenlace normal vem ao mesmo
tempo eliminar as utopias perturbatrizes e substituí-las pelo congraçamento sintético
de todas as dignas aspirações em torno de um progresso característico que
representa a universal preponderância da moral.
Desde
1838, o terceiro volume da minha obra fundamental[4]
anunciou espontaneamente semelhante tendência, propondo a introdução
sistemática dos organismos fictícios para aperfeiçoar o conjunto da biologia.
Mas essa primeira inspiração não tendo senão uma destinação intelectual, não se
podia achar nela um tipo das utopias positivas, que devem ser tanto práticas
como teóricas. Todavia, comparada com a transmutação dos metais, ela melhorava
o surto utópico, estendendo-o da ordem material à ordem vital. Esse progresso
foi melhor realizado na indicação inicial do presente tratado sobre a
transformação dos herbívoros em carniceiros, encarada como o limite do
aperfeiçoamento animal. Abrindo um vasto campo à ciência, tal utopia interessa
igualmente à arte, não quanto aos laboratórios da nossa nutrição, nos quais o
excesso de animalização seria nocivo, mas para os nossos companheiros de
trabalho, que assim se tornariam mais ativos e mais inteligentes. Todavia, esse
passo permanece insuficiente, pois que ele se limita ao domínio profano[5], sem
levar a idealização positiva até a ordem humana, que constitui a sua principal
destinação, como sendo ao mesmo tempo mais importante e mais modificável. Para
instituir o surto utópico, que deve resumir a síntese final, é preciso pois
estendê-lo ao domínio sagrado, que é o único capaz de condensar o progresso por
meio da ordem, combinando os três modos ou graus do aperfeiçoamento, físico,
intelectual e moral.
Tal
é a teoria, ao mesmo tempo histórica e dogmática, das utopias positivas, nas
quais a poesia e a filosofia devem concorrer melhor do que nas utopias
teológicas e metafísicas, pois que o relativo aí sucede ao absoluto. Esta
teoria torna-se aqui o complemento da da religião, resumindo a unidade real por
um limite ideal, para o qual vêm especialmente convergir os votos, os projetos
e as tentativas peculiares ao aperfeiçoamento contínuo da nossa tríplice
natureza. Para melhor instituir esse congraçamento, é preciso especificar-lhe
um só fito, salvo o renová-lo quando achar-se atingido; o que será sempre
possível, atento o imenso domínio da providência humana, apenas esboçado até
hoje, mesmo quanto ao meio.
Eis
como sou conduzido a representar a utopia da Virgem-Mãe como o resumo sintético
da religião positiva, cujos aspectos são todos combinados nela. A sua
apreciação especial pertence ao tratado que prometi, para 1859, sobre a moral
teórica e prática. Só posso aqui coordenar as principais indicações a esse
respeito” (Augusto Comte, Política positiva, p. 274-276, apud R.
Teixeira Mendes, As últimas concepções de
Augusto Comte, p. 457-459)
5.6.3. Sobre a
utopia da Virgem-Mãe:
“[...]
A utopia da Virgem-Mãe tornar-se-á, para as mais puras e as mais eminentes, um
limite ideal, diretamente apropriado a resumir o aperfeiçoamento humano, assim
impelido a sistematizar a procriação nobilitando-a. Essa aptidão permanecerá
sempre independente da solução real de tal problema, contanto que ele seja
considerado como acessível, em vista do império, apenas esboçado até hoje, que
a espécie mais modificável deve exercer sobre a sua própria constituição, mesmo
física” (Augusto Comte, Política positiva, p. 240, apud R.
Teixeira Mendes, As últimas concepções de
Augusto Comte, p. 451)
5.7. Alguns
comentários adicionais:
5.7.1. O ideal da
utopia da Virgem-Mãe foi proposto como sinal de desenvolvimento humano geral e não com o sentido exclusivista, discriminador
e brutal do ultrapoliticismo feminista
5.7.2. De maneira
mais concreta, no que se refere aos aspectos técnicos, devido aos avanços da medicina e da engenharia genética, a
utopia da virgem-mãe realizou-se
5.7.2.1.
É necessário afirmar e reafirmar: essa realização
dá-se apenas em termos técnicos; os necessários avanços morais, sociais e
intelectuais estão muito atrás e, portanto, longe de terem sido realizados
5.7.2.2.
A respeito das novas utopias, Augusto Comte (Política positiva, p. 279, apud R.
Teixeira Mendes, As últimas concepções de
Augusto Comte, p. 464) recomenda que elas devem referir-se ao corpo humano,
devido à íntima vinculação entre o progresso material e o aperfeiçoamento moral
5.7.3. Nas
citações acima Augusto Comte observa que as utopias, além de serem um resumo
sintético (ou melhor, religioso), são também um limite: a noção matemática de
“assíntota” é sempre muito útil nesse caso
5.7.3.1.
A assíntota é uma função que tende no limite
para um determinado valor (ainda que nunca chegue efetivamente a esse limite)
5.8. A
respeito das utopias meramente políticas:
5.8.1. Com base
nas observações acima, torna-se bastante claro que e porquê de modo geral elas
são falhas: ao não terem um aspecto sintético, ou religioso, elas não abarcam o
conjunto da vida humana e, daí, sempre omitem ou sacrificam um ou outro aspecto
5.8.2. A partir
de caminhos oblíquos, de modo geral se pensa no marxismo ou no socialismo ao
falar-se atualmente em “utopias”; mas é claro que também devem entrar nesse
título as utopias liberais (do livre mercado) e até mesmo as desgraças
nazifascistas
5.8.2.1.
Na verdade, sendo mais correto, deve-se chamar
os ideais marxistas, liberais e nazifascistas de “quimeras”, não de utopias
5.8.3. No que se
refere ao Positivismo, com freqüência se afirma que a sociocracia é o nosso
ideal político: evidentemente, isso é verdade; mas, a partir das observações
acima, logo se vê que a sociocracia não é verdadeiramente a nossa “utopia”
6. Encerramento
[1] Esse
aspecto foi-me indicado, com o brilho e a generosidade habituais, por meu amigo
Hernani Gomes da Costa.
[2] No
caso, a referência é à alquimia e à busca da pedra filosofal ou, de maneira um
pouco menos fantástica, à transformação de metais grosseiros (ferro e chumbo em
particular) em ouro.
[3] Ou
seja, da Revolução Francesa.
[4]
Referência ao Sistema de filosofia
positiva (1830-1842).
[5] Ou
seja, às ciências inferiores (da Matemática à Biologia).
No dia 2 de César de 170 (23.4.2024) realizamos a prédica positiva, dando continuidade à leitura comentada do Catecismo positivista, em sua undécima conferência (dedicada ao regime público).
No sermão abordamos a oposição entre o ideal e o real e como agir considerando a distância entre ambos.
A prédica foi transmitida nos canais Positivismo (aqui: https://encr.pw/iKkQa) e Igreja Positivista Virtual (aqui: https://acesse.one/snJFS). O sermão começou aos 48 min 30 s.
As anotações que serviram de base para a exposição oral encontram-se reproduzidas abaixo.
* * *
O ideal vs. o real: como lidar?
- A questão desta semana é ao mesmo tempo bastante simples e extremamente importante: como lidar com a oposição entre o ideal e o real?
o Esse tema foi sugerido pelo nosso amigo Hernani G. Costa, nos seguintes termos: “O equilíbrio entre o preenchimento do ideal e a frustração de quando não o realizamos. Como agir diante disso? Como conjugar a vida vivida em nome de um ideal, diante de uma realidade que por tantas vezes parece desmenti-lo?”
- Essa questão apresenta muitos aspectos, vários deles à primeira vista insuspeitos:
o Em um primeiro lugar, há o aspecto moral (“psicológico”), em relação a como lidar com a distância entre o que se deseja e o que se obtém
o Mas o aspecto moral implica o conhecimento da realidade (científico)
o Também há as questões relativas à idealização da realidade, ou seja, são aspectos artísticos
o Há também a idealização no sentido do que é bom, ou seja, é um outro aspecto moral
o Tudo isso se reúne nas leis da filosofia primeira, em particular na primeira lei, a chamada “lei-mãe”
- Comecemos pela oposição entre o real e o ideal, isto é, a oposição entre a realidade vivida e o que gostaríamos que ocorresse
o Duas ou três observações iniciais:
§ Trata-se verdadeiramente de uma oposição entre o real e o ideal
§ Os comentários abaixo concentrar-se-ão no comportamento individual de cada um de nós
§ Além disso, concentrar-nos-emos nas dificuldades enfrentadas e, ainda mais, nos fracassos que por vezes temos que enfrentar
o Todos vivemos enfrentando os desafios da vida; esses desafios são “desafios” porque nos impõem dificuldades, que devem ser enfrentadas, ou seja, que têm que ser enfrentadas: todos temos contas para pagar, por isso todos temos que trabalhar; temos contas para pagar porque temos necessidades que têm que ser satisfeitas: alimentação, moradia, saúde, transporte, relacionamentos, previdência, divertimentos
o Os desafios que indiquei acima são todos eles materiais; mas é claro que viver é muito mais que só se preocupar com questões materiais; como sabemos, sem negar a importância desses aspectos, viver significa acima de tudo ter ideais, planos, projetos; significa viver orientado por valores e concepções do que é bom e belo
§ É importante dizê-lo com todas as letras para termos clareza a respeito: a vida orientada por valores e idéias existe por si só, independentemente das preocupações materiais e, na verdade, com freqüência até em oposição a elas
§ Citamos inicialmente as preocupações materiais apenas porque elas são fáceis de entender e porque elas realmente se impõem a todos
§ Mas é claro que há toda uma série de outras dificuldades na vida: entendimento falho da realidade; necessidade de cooperação com outras pessoas; disposições pessoais; acidentes tecnológicos; desastres naturais etc.
o O que se apresenta, então, é uma oposição entre o que nós, como seres humanos, desejamos e aquilo que, enfrentando os desafios e as dificuldades, conseguimos realizar: às vezes conseguimos, às vezes fracassamos
o Como se diz, o sucesso tem muitos pais e mães, mas o fracasso é sempre órfão: ninguém gosta de fracassar, seja porque evidentemente o fracasso conduz a um sentimento muito desagradável, seja porque ninguém gosta de assumir a responsabilidade pelo fracasso
§ O fracasso é desagradável; com freqüência sentimos a sensação de derrota, de incompetência, de incapacidade, até mesmo de merecimento no fracasso
o Para lidarmos com isso e, de qualquer maneira, para obtermos o sucesso, temos que nos preparar das mais diferentes maneiras:
§ Temos que lembrar que cada pessoa é uma pessoa, cada empreendimento é um empreendimento diferente, cada situação é uma situação específica
§ É necessário conhecer a realidade, (1) para sabermos se nosso projeto é realizável; em seguida, (2.1) para sabermos quais as condições e as possibilidades de sucesso; (2.2) inversamente, quais as condições e as possibilidades de fracasso)
§ Assim, a partir do conhecimento da realidade e, de qualquer maneira, é necessário estarmos preparados, antecipadamente, para maiores dificuldades ou mesmo para um eventual fracasso
· Essa preparação é tanto material quanto emocional
§ Caso fracassemos, é sempre bom e sempre importante lembrarmos a ótima observação de Winston Churchill: “O sucesso nunca é definitivo e o fracasso nunca é fatal”; em outras palavras, devemos estar sempre preparados para reerguer-nos, ou seja, devemos ter a resiliência
§ Todos podemos, e até devemos, lamentar a derrota durante um certo período de tempo; quanto mais importante essa derrota, maior o tempo despendido; mas o luto não pode durar para sempre e, no final das contas, trata-se de uma questão de amadurecimento: quem é mais maduro passa mais rapidamente pelo luto
· Na verdade, inversamente, em certo sentido o amadurecimento consiste na capacidade de cada um de lidar com as dificuldades e com os fracassos, não se deixando abalar em demasia com eles, sabendo olhar para os fracassos com serenidade (o que não equivale a olhá-los com satisfação), superando-os com maior facilidade e seguindo em frente
§ Quando acontece o fracasso, ele pode ter ocorrido devido a muitos motivos: falta de preparo intelectual, falta de preparo moral, falta de preparo técnico, falta de cooperação, eventos inesperados
§ É sempre importante avaliar cuidadosamente cada uma dessas possibilidades, para (1) determinar os diversos fatores que conduziram ao fracasso: com isso, (2) é possível determinar as responsabilidades; (3) em uma eventual nova tentativa, esses fatores têm que receber mais atenção; finalmente, (4) conseguir determinar as diversas responsabilidades integra o processo de luto e, daí, o de resiliência e amadurecimento
-
Em suma,
do ponto de vista estritamente individual, na oposição entre o ideal e o real,
o problema que nos conduz a considerar o “como lidar?” é como lidar com as
dificuldades e, em particular, com o fracasso
o A resposta para isso é tão simples de
enunciar quanto difícil de executar: preparar-se o máximo possível com
antecedência em termos morais (“psicológicos”), intelectuais e práticos e, no
caso do fracasso, saber avaliar os fatores que conduziram ao fracasso
o O entendimento intelectual ajuda na
preparação moral prévia e, depois, no caso de fracasso, auxilia na resiliência
- Como sugerimos no início, os comentários acima apresentam parte da questão; modestamente fizemos observações que seriam um começo de apoio: mas foi apenas um começo
o Vejamos agora outros aspectos do tema – aspectos que são fundamentais de serem afirmados em conjunto com as observações acima, a fim de lidar-se de maneira adequada (digna, madura, eficiente) com as dificuldades e os fracassos na vida
o Esses outros aspectos são: (1) aspectos intelectuais e científicos; (2) questões de moralidade; (3) aspectos artísticos
- Qualquer projeto exige que conheçamos a realidade:
o O conhecimento da realidade, seja abstrato, seja concreto, é condição fundamental para qualquer atividade e, bem vistas as coisas, para a vida
o A realidade, nesse caso, consiste principalmente nas condições objetivas do mundo, ou seja, aquelas que não dependem da vontade humana (e que, com freqüência, opõem-se à vontade humana)
§ Para evitar confusões e mal-entendidos: as condições sociológicas gerais e também as morais integram, no presente caso, as condições objetivas
o Como vimos antes, é necessário conhecer a realidade para podermos determinar as possibilidades de êxito de qualquer projeto e, inversamente, as suas possibilidades de fracasso; com isso, podemos preparar-nos em termos práticos (reunindo os elementos necessários para o sucesso do empreendimento) e em termos morais (ficando de sobreaviso para as dificuldades e, ainda mais, para um eventual fracasso – e, assim, criando uma espécie de “almofada” moral)
o O conhecimento abstrato da realidade consiste nas leis naturais, isto é, das relações necessárias de sucessão ou coexistência dos fenômenos
§ O conhecimento da realidade (abstrato e concreto) conduz a uma idealização da realidade, basicamente em termos apenas intelectuais: o “ideal”, aí, é uma elaboração intelectual e simplificada da realidade
o Esse conhecimento tem que estar ligado sempre a uma regra prática de sabedoria, que consiste em determinar o que podemos e o que não podemos fazer; ou, dito de outra forma, o que podemos e o que não podemos mudar
§ Na verdade, a determinação do que podemos e do que não podemos mudar antecede sempre a proposição de qualquer projeto
§ Em relação ao que podemos mudar, seguindo as leis naturais, é necessário avaliar se é moralmente correto; no que se refere ao que não podemos mudar, a única possibilidade é a digna resignação
· Em outras palavras, a digna submissão (a digna aceitação) é sempre o único caminho possível tendo em vista as leis naturais, seja reconhecendo as possibilidades de atuação, seja reconhecimento a impossibilidade de ação
§ Inversamente, não faz sentido desejar algo que vai contra as leis naturais: desejar algo francamente impossível implica uma vontade caprichosa e o fracasso certo
· A “resiliência” nesse caso consiste não em retomar o projeto, mas em abandoná-lo e retomar a vida com outros objetivos
· A maturidade, nesse caso, consiste em reconhecer a inutilidade dos esforços e a necessidade de mudar de objetivos: não há dúvida de que isso pode exigir maiores esforços, que, por sua vez, aumentarão o “grau” de maturidade
- Também há os vários aspectos relativos à moralidade dos ideais
o Tudo o que comentamos acima pressupõe que os nossos objetivos são moralmente corretos
o Mas é claro que a avaliação moral deve sempre ser feita – e, além disso, deve sempre ser feita antes de qualquer outra avaliação
o A moralidade das ações é sempre dada pelo altruísmo: melhorará o bem-estar? Não prejudicará? Estimulará o altruísmo? Não estimulará o egoísmo?
§ Vale notar que a “bondade”, aí, consiste no altruísmo e que a “maldade” consiste no estímulo direto e único do egoísmo (incluindo o sadismo); não há que falar em “bondade” e “maldade” como se elas existissem por si sós, como abstrações personificadas (ou seja, metafísicas)
o Os valores e as idéias que são moralmente corretos – ou seja, que estimulam e/ou realizam o altruísmo – podem tornar-se “ideais”, ou seja, concepções (1) abstratas da realidade que (2) indicam os bons caminhos a seguir
§ É importante insistir: não é porque algo é factível que também é moralmente desejável e que, portanto, deve ser feito
o É igualmente importante lembrar que, no caso de projetos moralmente corretos, com freqüência um fracasso momentâneo não pode impedir a continuidade dos esforços: em outros termos, um fracasso momentâneo não nega nem invalida o ideal
§ Isso se aplica às dificuldades, aos desastres e também às injustiças da vida
§ A palavra “momentâneo” é central aqui: por vezes, um ideal factível não se realiza devido a dificuldades materiais, a dificuldades sociais amplas, a dificuldades políticas; mas cumpre perceber que, se em um determinado momento algo não é possível, em outro momento, e/ou com outros esforços, esse projeto pode vir a realizar-se
o Ainda no que se refere a moral e à oposição entre o ideal e o real:
§ Como “agimos por afeição”, todas as nossas ações são moralmente motivadas – daí a necessidade de que essa motivação seja altruísta
§ Mas é claro que os sentimentos não dão apenas a partida nas ações: são os sentimentos que nos mantêm atuantes, mesmo (e até principalmente) em face das adversidades
· Os bons sentimentos de nossos familiares e nossos amigos confortam-nos e apóiam-nos, seja durante as dificuldades, seja no fracasso
· Assim, é importante lembrar: não existimos no vazio, ou melhor, não existem indivíduos, mas apenas agentes da Humanidade; todas as nossas ações são propostas, elaboradas e levadas a cabo na, pela e para a Humanidade
§ Além dos sentimentos e das idéias, a natureza humana atua por meio dos instintos práticos: a coragem, a prudência e a perseverança
· A coragem leva-nos a agir; é o impulso para a frente
· A prudência são os cuidados que tomamos, para evitar problemas (ou problemas excessivos, ou problemas desnecessários, ou problemas inesperados)
· A perseverança é o que nos mantêm em atividade, ao longo do tempo e a despeito das dificuldades
o Assim, a resiliência é uma forma de perseverança, em que temos que retomar nossas atividades quaisquer e, se for o caso, retomarmos os esforços das ações que anteriormente fracassaram
- Há ainda outros aspectos a considerar na oposição entre o ideal e o real; todavia, esses outros aspectos serão somente citados aqui
o As observações acima se concentram nos indivíduos, nas dificuldades morais que cada um enfrenta ao realizar seus projetos e, em particular, ao fracassar: mas, como Augusto Comte afirmava desde o início de sua carreira e como consagrou na Religião da Humanidade, de real só existe a Humanidade
§ Isso significa que todos os projetos só podem realizar-se pela Humanidade, devido aos inúmeros fatores envolvidos:
· O altruísmo realiza diretamente a Humanidade
· Os projetos construtivos (não violentos, não destruidores) desenvolveram-se ao longo da história
· Da mesma forma, nossas concepções sobre a realidade também se desenvolveram ao longo da história
· Qualquer projeto implica, sempre, a coletividade, seja nas idéias, seja nas palavras, seja na necessária colaboração de qualquer atividade
· Por fim – e de maneira central para esta prédica –, no caso de maiores dificuldades e/ou de fracasso, o amparo é sempre dado pela Humanidade, seja com o afeto que nossos amigos e familiares dão, seja com as idéias e os valores que nos confortam
o Como vimos e como todos sabemos, a palavra “ideal” apresenta uma importante ambigüidade:
§ Ela pode ser uma concepção abstrata da realidade e/ou pode ser u’a meta considerada correta
· Temos aí as partes que cabem ao cérebro e ao coração
· Vale lembrarmos a bela frase de Vauvenargues: “os grandes pensamentos provêm do coração”
§ Além disso, há o espaço para a imaginação e, portanto, para as artes
· Não podemos esquecer que as artes idealizam a realidade, ou seja, descrevem um cenário que simplifica o mundo e que, ao mesmo tempo, é desejável
· As artes, então, ajudam a inspirar-nos e a ter coragem; enquanto enfrentamos dificuldades, elas confortam-nos, de modo que apóiam a perseverança; por fim, no caso do fracasso, é fora de dúvida a importância que elas apresentam para o conforto moral, para a resiliência e para o nosso amadurecimento
o O
papel da idealização – considerando todos os aspectos indicados acima,
incluindo suas relações com a realidade – é resumido, sintetizado e/ou pressuposto
na primeira lei da filosofia primeira, cuja importância é tão grande que é
chamada de “lei-mãe”: “Formar a hipótese
mais simples e mais simpática que comporta o conjunto dos dados a representar”
