26 abril 2023

Clotilde de Vaux: "Os pensamentos de uma flor"

Os pensamentos de uma flor

(Clotilde de Vaux; tradução de Raimundo Teixeira Mendes)[1]

 


Nasci p’ra ser amada: ó, graças, bom Destino!

Que os soberbos mortais praguejem teus azares!

O vento os arrebate aos pés de teus altares,

Eu tenho o meu perfume e o gozo matutino.

 

Tenho o primeiro olhar do rei da natureza,

Por gala o seu fulgor, seu beijo em chama acesa;

Tenho um sorrir de irmã da juvenil Aurora;

Tenho a brisa nascente a dulcidão que mora

Na gota pendurada à borda do meu cális.

Tenho o raio que brinca a se abismar nos vales;

Tenho o mago painel, a sena inigualada,

Do universo entreabrindo as portas da alvorada.

 

Jamais frio mortal haurir-me deve a vida:

No seio da volúpia a manso me adormeço;

Me guarda a natureza o esplêndido adereço;

Em seu festim de amor desperto embevecida.

 

Muita vez embelezo a formosura;

Num puro seio o meu candor se côa;

Enlaça-me o prazer n’alegre cr’ao,

E a seu lado me prende alma ventura.

 

                Quanto o rouxinol s’inspira

No meu talo em doce enleio,

Para não turvar-lhe o gorjeio

                               A natura inteira espira.

 

Amor me diz seus votos mais secretos;

Abrigo de seus ais grata saudade;

Dos seus mistérios zelo a f’licidade;

A chave sou dos corações secretos.

 

Ó! Doce Destino, se as leis que nos baixas

Suspiros profanos pudessem mudar,

Só eu haveria, nas diáfanas faixas,

De amor aos bafejos à vida tornar.

 

Da tempestade sombria

Poupa-me o horrendo furor;

Dá que sempre a leda flor

Nas tuas festas sorria.



[1] Carta de Clotilde a Comte, de 30.11.1845 (109ª carta do epistolário).

Fonte: Raimundo Teixeira Mendes, Comte e Clotilde, Rio de Janeiro, Igreja Positivista do Brasil, 1903, p. 49-50. Edição eletrônica em francês de 1916: https://bibdig.biblioteca.unesp.br/items/f3d104ea-4350-4a3d-a58a-63ec4a10fc54.

21 abril 2023

"Imitação maternal", de Américo Brazílio Silvado

Digitalizamos e postamos no portal Internet Archive o opúsculo Imitação maternal, publicado em 1940 pelo positivista brasileiro Américo Brazílio Silvado.

Esse belo, piedoso e interessante opúsculo é um esboço de versão humanista da obra Imitação de Cristo, da autoria do místico alemão Tomás de Kempis, do século XV. Essa versão humanista foi sugerida por Augusto Comte, substituindo a divindade absoluta do monoteísmo católico pelo Grão Ser positivo e relativo que é a Humanidade.

O arquivo, em formato PDF, encontra-se disponível aqui: https://archive.org/details/americo-brazilio-silvado-imitacao-maternal.



Lógica positiva, de Augusto Comte

Digitalizamos e postamos no portal Internet Archive o opúsculo Introdução geral ao estudo da lógica, ou Matemática, organizado por Luís Bueno Horta Barbosa em 1933.

Essa pequena e interessante obra consiste na seleção, indexação e tradução de trechos da "Introdução" à Síntese subjetiva, publicada por Augusto em 1855. Essa "Introdução", em particular, trata, em um primeiro momento, da definição da lógica positiva, bem como de seus meios, seus objetivos, sua história filosófica e suas relações com o conjunto dos conhecimentos abstratos. Em um segundo momento, esse capítulo aborda a filosofia da Matemática, conforme entendida por Augusto Comte a partir da síntese subjetiva.

O arquivo encontra-se disponível, em versão PDF, aqui: https://archive.org/details/augusto-comte-logica-positiva.





Definição da lógica positiva (Augusto Comte, na sua "Síntese subjetiva")

Reproduzimos abaixo alguns trechos iniciais da grandiosa última obra de Augusto Comte, a sua Síntese subjetiva (1855), que, planejada para ter quatro volumes, ficou apenas em seu volume inicial, dedicado à lógica.

Os trechos reproduzidos abaixo são alguns dos que foram inicialmente selecionados, indexados e traduzidos por Luís Bueno Horta Barbosa; eles apresentam o conceito positivo de lógica, com as necessárias reflexões teóricas e históricas que o justificam. Como se verá, a partir de um entendimento real do ser humano (afetivo, prático e intelectual, em sua interação com o mundo e com o próprio ser humano), a lógica não é reduzida à operação intelectualista de símbolos, mas é ententendida como um instrumento que se vale de diversos recursos para auxiliar o ser humano em suas atividades.

*   *   *

Instituição da Lógica Positiva[1]

 

Definição normal da lógica

“Para caracterizar a lógica relativa que convém à síntese subjetiva, é preciso comparar a sua definição normal com o esboço que formulei, seis anos atrás, na introdução da minha obra principal[2]. Guiado pelo coração, eu já ali proclamei e mesmo sistematizei a influência teórica do sentimento. Uma apreciação mais completa fez-me também consagrar, no mesmo lugar, o ofício fundamental das imagens nas especulações quaisquer. Sob este duplo aspecto, o referido esboço foi satisfatório pois abraçou o conjunto dos meios lógicos, retificando a redução que deles fazia a metafísica que só empregava os sinais. Toda a imperfeição desse esboço consiste em que o destino de tais meios achou-se excessivamente restrito, por não me haver eu desprendido bastante dos hábitos científicos. Parece, por essa definição, que a verdadeira lógica limita-se a desvendar-nos as verdades que nos convêm, como se o domínio fictício não existisse para nós, ou não comportasse nenhuma regra. Nós devemos sistematizar tanto a conjectura quanto a demonstração, votando todas as nossas forças intelectuais, bem com as nossas forças quaisquer, ao serviço continuo da sociabilidade, única fonte da verdadeira unidade.

Reconstruída convenientemente, a definição da lógica, incidentemente formulada na pagina 448 do tomo primeiro da minha Política positiva, exige duas retificações conexas, não no que se refere aos meios mas sim no que se refere ao objetivo. Deve-se substituir nela desvendar as verdades por inspirar as concepções, para caracterizar a natureza essencialmente subjetiva das construções intelectuais, e a extensão total do seu domínio, não menos interior do que exterior. Com esta dupla retificação, a minha fórmula inicial torna-se plenamente suficiente. Então somos finalmente conduzidos a definir a lógica: O concurso normal dos sentimentos, das imagens, e dos sinais, para inspirar-nos as concepções que convêm às nossas necessidades morais, intelectuais e físicas. Não obstante, esta definição exige duas explicações conexas, a primeira relativa aos meios que ela indica, a segunda relativa ao fim que assinala” (Síntese subjetiva, p. 26).

 

Apreciação dos meios lógicos

“Considerada sob o primeiro aspecto, basta que essa definição se ache convenientemente ligada á teoria fundamental da natureza humana. Segundo esta teoria, o conjunto do cérebro concorre para as operações quaisquer da sua região especulativa. Elaboradas pelo espírito sob o impulso do coração assistido do caráter, todas as nossas concepções devem trazer a marca destas três influências. À frente dos meios lógicos, é preciso pois colocar os sentimentos que, por fornecerem ao mesmo tempo a fonte e o destino dos pensamentos, servem-se da conexidade das emoções correspondentes para combiná-los. Nada poderia substituir esta lógica espontânea, à qual se devem sempre, não somente os primeiros sucessos dos espíritos sem cultura, mas também os mais poderosos esforços das inteligências bem cultivadas.

Não podemos sistematizar a lógica, como não podemos regular o conjunto da existência humana, senão subordinando os dois outros meios essenciais a este processo fundamental, único comum a todos os modos e graus do entendimento. As operações intelectuais, limitadas a este regime, poderiam ser fortes e profundas; mas ficariam vagas e confusas, porque ele não comporta a precisão e a rapidez exigidas por tais operações, visto a impossibilidade de se tornar ele bastante voluntário. Juntas aos sentimentos, as imagens tornam o espírito mais pronto e mais nítido, por ser o uso delas mais facultativo. Elas combinam-se com eles, mediante a ligação natural entre cada emoção e o quadro da sua realização. Toda a eficácia delas resulta desta conexidade, que permite ás imagens evocar os sentimentos dos quais elas inicialmente derivaram.

Sob tal assistência, o coração institui um segundo regime lógico mais preciso e mais rápido do que o primeiro, mas menos seguro e menos poderoso, no qual as concepções formam-se pela combinação das imagens. Uma espontaneidade menor distingue este modo do precedente e não lhe permite uma equivalente generalidade, embora ele surja sem cultura. Nunca ele basta para tornar as deduções, as induções, ou as construções, tão prontas e tão nítidas quanto o exige o seu destino estético, teórico ou prático. Elas só podem preencher estas condições juntando o socorro dos sinais propriamente ditos ao poder dos sentimentos assistidos das imagens. Tal é o complemento necessário da verdadeira lógica, inteiramente esboçada na animalidade, mas só desenvolvida pela sociabilidade” (Síntese subjetiva, p. 27).

 

A teoria lógica dos metafísicos

“Devemos considerar a teoria lógica dos metafísicos como caracterizando-lhes ao mesmo tempo a impotência para regularem o estado social e inaptidão para conceberem-na. Antes do surto deles na Grécia, o teologismo tinha tido os seus vícios teóricos espontaneamente compensados pelo seu destino prático, embora o seu método seja tão pessoal quanto o do ontologismo. Todos os perigos desse método desenvolveram-se quando a cultura intelectual passou dos padres para os filósofos, os quais, apesar das suas tendências pedantocráticas, não puderam instituir a especulação abstrata senão afastando o ponto de vista coletivo. Uma intuição necessariamente individual, na qual a inteligência esquecia ao mesmo tempo a sua subordinação ao sentimento e o seu destino para a atividade, foi então erigida em estado normal da razão teórica. Nada pode caracterizar melhor esta degradação do que a sistematização da lógica pelo emprego exclusivos dos sinais, afastando os sentimentos e mesmo as imagens. Ela constituiu a primeira e principal manifestação da doença ocidental, na qual o homem isola-se da Humanidade” (Síntese subjetiva, p. 31).

 

A elaboração dos pensamentos pelos sentimentos auxiliados pelos sinais e pelas imagens

“Em virtude desta explicação, a sistematização lógica é devida, tanto quanto a unidade geral, a preponderância do coração sobre o espírito. Devemos considerar os sinais e as imagens como auxiliares dos sentimentos na elaboração dos pensamentos. Esta assistência acha-se assim fornecida pelas duas partes essenciais do aparelho intelectual, respectivamente consagradas uma à concepção, a outra à expressão, sendo que esta exige sempre a ação. Toda meditação que não produz imagem é incompleta, e toda contemplação torna-se confusa sem semelhante guia. Uma e outra são, pois, caracterizadas pelas imagens, cuja consideração, ativa ou passiva, forma o principal domínio do espírito interiormente dirigido pelo coração. Uma última função torna-se então necessária para transmitir ao exterior o resultado geral da elaboração realizada no interior. Referidos a este destino, do qual se deriva a sua reação mental, os sinais adquirem a sua principal dignidade, visto caber-lhes o privilegio de instituir, entre o Grão-Ser e os seus servidores, as comunicações que proporcionam, a estes os elementos, àquele o produto, do trabalho intelectual” (Síntese subjetiva, p. 33).

 

Apreciação do objetivo da lógica

Disciplinar a inteligência

“Considerada quanto ao seu fim, a lógica teve de ser ao mesmo tempo a mais antiga e a mais viciosa das construções filosóficas. Ela quis diretamente regular o elemento médio da existência humana separando-o da sua fonte social e do seu destino prático. Ciência, a lógica pôs o aforismo fundamental que subordina a ordem intelectual à ordem física[3], sem daí concluir que o conhecimento da primeira exigia a apreciação da segunda, cujo estudo achava-se então limitado aos fenômenos mais simples. Arte, ela não pôde instituir mais do que um vão aparelho de regras metafísicas, que não comportavam outra eficácia, senão a de compensar, por alguns hábitos de generalidade, a especialidade necessária da positividade preliminar. Por ter renunciado ao domínio poético, a lógica, na sua exclusiva preocupação da verdade, não tardou a sentir-se incapaz de iniciativa, e contentou-se com sistematizar a aptidão, mais nociva do que útil, de provar sem achar” (Síntese subjetiva, p. 34).

Impossibilidade de disciplinar a inteligência antes do positivismo

“Na realidade não se podia instituir a lógica antes que a construção da religião positiva tivesse essencialmente terminado a iniciação humana. Mas alcançado esse termo, uma solução decisiva torna-se possível, e mesmo oportuna, para o grande problema que a Idade Média pôs, por um esboço provisório, visando regular as forças quaisquer” (Síntese subjetiva, p. 35).

Em que consiste a dificuldade dessa solução

“Vista no seu conjunto, a dificuldade consiste sobretudo em disciplinar o espírito, já porque ele foi o elemento mais perturbado pela revolução moderna, já porque é preciso colocá-lo em condições de assistir ao principio regenerador na sistematização universal” (Síntese subjetiva, p. 35).

Verdadeiro destino da inteligência

“Reduzida ao seu verdadeiro destino, a inteligência deve ajudar o sentimento a dirigir a atividade: este oficio basta para instituir o regime mental. Então o espírito, renunciando à estéril independência sonhada pelo orgulho metafísico, coloca a sua verdadeira grandeza na digna submissão à ordem fundamental que nós devemos suportar e modificar. Guiada pelo espetáculo exterior, a inteligência adapta a marcha das suas concepções à marcha dos fenômenos, cujos estados futuros ou passados podem ser assim julgados por meio das nossas operações interiores, visto a perpetuidade das duas economias paralelas. Ela reconheceu que esta correspondência nunca pode ser absoluta; ela aspira instituí-la apenas no grau que o exigem as nossas verdadeiras necessidades” (Síntese subjetiva, p. 35).



[1] Seleção, indexação e tradução de Luís Bueno Horta Barbosa (Introdução geral ao estudo da lógica, ou matemática. Rio de Janeiro: Jornal do Comércio, 1933). Os trechos citados são extraídos de Augusto Comte (Synthèse subjective, Paris, 1855).

[2] Referência ao Sistema de política positiva, cujo volume 1 é de 1851.

[3] Referência à observação de Aristóteles de que “não existe nada na inteligência que não provenha dos sentidos”, correspondente à primeira metade da 4ª lei de Filosofia Primeira, que é completada com a noção de Kant: “exceto a própria inteligência”.

19 abril 2023

Celebração do Dia do Índio/dos Povos Indígenas e do Dia de Tiradentes

No dia 24 de Arquimedes de 169 (18.4.2023) fizemos nossa prédica positiva, dando continuidade à leitura comentada do Catecismo positivista, abordando ainda o conjunto do dogma positivo (isto é, da teoria do conhecimento e da ciência).

Em seguida, celebramos duas datas importantes para os positivistas e para os brasileiros: o Dia do Índio/dos Povos Indígenas (19 de abril) e o Dia de Tiradentes (21 de abril).

As anotações que serviram de base para as celebrações estão reproduzidas abaixo.

A prédica pode ser vista nos canais Apostolado Positivista (https://l1nk.dev/quA2F) e Positivismo (https://encr.pw/Ji5b2). As celebrações podem ser vistas a partir de 48' 30".

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Celebração do Dia do Índio/dos Povos Indígenas

Celebração de Tiradentes

 

-        Os dias 19 e 21 de abril são muito importantes para os brasileiros e, em particular, para os positivistas

o   Como se sabe, no dia 19 de abril comemora-se o Dia do Índio, instituído em 1943 e, agora em 2023, modificado em seu nome para “Dia dos Povos Indígenas”

o   No dia 21 de abril celebra-se Tiradentes, o protomártir da independência

o   Essas datas são importantes para os positivistas porque celebram nacionalmente figuras e elementos que nós mesmos propomos e, no caso do feriado de 21 de abril, é um dos derradeiros feriados cívicos daqueles propostos por nós no final do Império e início da República

§  Os feriados cívicos republicanos foram criados em 14 de janeiro de 1890, por meio do Decreto n. 155-B

o   Um outro aspecto importante é que esses dois feriados têm um caráter geral, ou seja, são contra os particularismos tão na moda atualmente

§  No caso do Dia do Índio/dos Povos Indígenas, com ele é celebrado uma das três grandes etnias constitutivas do Brasil e, portanto, refere-se ao país como um todo

§  Ainda no que se refere ao Dia do Índio/dos Povos Indígenas, a sua instituição implica, evidentemente, a valorização desse grupo social – que, até há pouco tempo, foi bastante desvalorizado e agredido

 

-        Sobre o Dia do Índio/dos Povos Indígenas:

o   Ele foi criado em 1943, por Getúlio Vargas, ao término de uma conferência interamericana de povos indígenas

o   A sua denominação original – “Dia do Índio” – evidentemente era genérica e referia-se à enorme quantidade de povos que viviam originalmente no território brasileiro e que, atravessando as maiores dificuldades e vicissitudes (entre as quais a escravidão e o extermínio puro e simples), sobreviveram até então e até atualmente

o   Recentemente, a denominação mudou, passando para “Dia dos Povos Indígenas”: as justificativas para isso são que a palavra “índio” tornou-se pejorativa e, por outro lado, que a expressão “povos indígenas” refere-se às coletividades

§  Adicionalmente, há a afirmação de que a palavra “índio” teria surgido de um engano: isso é verdade, mas não é motivo suficiente para mudar uma data comemorativa ou para abandonar por si só a palavra

§  A recriminação de que a palavra “índio” seria pejorativa não cabe aos positivistas, pois sempre fomos defensores dos índios e nunca a usamos em sentido pejorativo; além disso, o uso que faremos dessa palavra nestas anotações é exclusivamente descritivo (e, repetindo, não pejorativo)

o   Os índios não são um grupo homogêneo; na verdade, não são nem mesmo um único grupo: são dezenas, ou melhor, centenas de grupos, de inúmeras etnias e grandes etnias, com variados hábitos, usos e costumes

o   Por meio das mais variadas relações sociais – desde as mais pacíficas até as mais agressivas –, desde 1500 os povos indígenas foram misturando-se com os colonizadores portugueses e, mais tarde, também com os escravos de origem africana: daí surgiu a população brasileira, de norte a sul

§  No conjunto, entretanto, os índios que não foram absorvidos foram dizimados ou empurrados cada vez mais para dentro do território

o   Vale notar, entretanto, que houve esforços em favor da preservação e do respeito aos índios:

§  José Bonifácio previa exatamente isso;

§  Mais tarde, Miguel Lemos e Teixeira Mendes faziam a mesma proposta, com o adicional de que se deveria garantir metade do território brasileiro para os índios (“estados ocidentais do Brasil”), a serem reunidos na forma de uma confederação com o restante do país (os “estados orientais do Brasil”)

o   Sem entrar em maiores detalhes, vale notar que ao longo do século XX, devido a muitos esforços – entre os quais os dos positivistas –, a situação dos povos indígenas começou a mudar de maneira mais clara; a Constituição Federal de 1988 aumentou a proteção devida a eles e as políticas indigenistas, com altos e baixos, passaram a ser melhores e mais abrangentes; com isso, a tendência geral de diminuição da população indígena alterou-se, ocorrendo uma certa estabilização e, em alguns casos, um tímido aumento da população

o   Nos últimos anos, ao mesmo tempo tem que os índios padecem de grandes provações (invasão e degradação de suas terras; incúria do poder público no que se refere à saúde indígena; agressivo evangelismo cristão, tanto católico quanto, principalmente, evangélico), eles passaram a atuar com maior autonomia e autoconsciência: eleição de deputados indígenas; elaboração de gramáticas indígenas pelos próprios falantes; criação do Ministério dos Povos Indígenas (cuja titular é uma índia: Sônia Guajajara)

-        Ao falarmos do Dia do Índio/dos Povos Indígenas, para o Positivismo temos que fazer pelo menos duas outras referências: a Rondon e ao fetichismo

-        Cândido Mariano da Silva Rondon (1865-1958) foi um militar brasileiro que, estudando com Benjamin Constant, logo percebeu a correção e a beleza da Religião da Humanidade, tornando-se positivista ortodoxo

o   Sendo engenheiro militar, iniciou suas atividades sob o comando do futuro General Carneiro (que teve importante atuação no Paraná, para a consolidação da República) na construção de linhas telegráficas

o   Construindo linhas telegráficas, tornou-se um sertanista, desbravando os territórios do extremo oeste, na região do Mato Grosso

o   Ele próprio índio, devido à sua atuação como engenheiro e como sertanista, também se tornou indigenista, adotando o mais escrupuloso respeito às tribos e aos indígenas encontrados em suas missões

§  Esse respeito era devido tanto à necessidade (ele precisava da colaboração dos índios) quanto a princípios humanitários; assim, a célebre frase “morrer se for preciso, matar nunca” era seguida à risca

o   Além de sua importância por si só, essas diversas atividades resultaram no seguinte:

§  criação do Serviço de Proteção aos Índios (SPI) (1909), instituição predecessora da Fundação Nacional dos Povos Indígenas (Funai), e de que foi o primeiro diretor;

§  realização de importantes missões científicas na Amazônia (com a participação de líderes internacionais, como Theodore Roosevelt, em 1914, e cientistas brasileiros, como Edgar Roquette-Pinto);

§  indicação ao Prêmio Nobel da Paz (1957)

§  apoio à criação, posterior, do Parque Nacional do Xingu (1961)

-        No que se refere ao fetichismo, seremos muito breves:

o   O fetichismo é o ponto de partida do ser humano, em que, observando de maneira concreta a realidade, atribui às coisas as mesmas vontades que percebe no próprio ser humano

o   Assim, embora busque as vontades, o fetichismo assume a subjetividade delas, bem como reconhece a atividade espontânea de toda a matéria e entende a realidade em termos profundamente afetivos

o   Com exceção da busca das causas, todos os outros atributos são plenamente assimiláveis pelo Positivismo, de tal maneira que o que o fetichismo estabelece espontaneamente, o Positivismo estabelece de maneira sistematizada

o   O fetichismo corresponde aos povos nômades, caçadores-coletores: no que se refere à realidade americana, os índios são povos fetichistas

§  Assim, os índios aumentam de importância: não somente como povos que merecem respeito por si sós; não somente como grandes responsáveis pela preservação de florestas no Brasil; não somente como constituintes fundamentais da população brasileira, mas também como passíveis de contribuir positivamente para nossas visões de mundo e nossa sensibilidade

 

-        Sobre Tiradentes:

o   Joaquim José da Silva Xavier (1746-1792) teve inúmeras atividades ao longo de sua vida: dentista, boticário, sertanista, explorador de jazidas

§  Essas várias atividades permitiram-lhe conhecer a região das Minas Gerais e mesmo até o Rio de Janeiro

§  Em 1780 ingressou na tropa da capitania, assumindo um posto de liderança e mantendo a segurança das estradas da capitania

·         Ele era alferes, o que corresponde atualmente ao posto de cabo, ou seja, é um posto entre o soldado e o sargento; devido à sua origem social relativamente humilde, não conseguiu ascender na carreira, o que o desmotivou e resultou em baixa, em 1787

§  O apelido “Tiradentes” veio do fato de que ele era um dentista prático – literalmente, um “tira-dentes”

§  Como sabemos, sua importância histórica liga-se à sua participação na inconfidência mineira, isto é, ao episódio em que membros da elite das Minas Gerais tramaram em 1789 uma tentativa de tornar independente a sua província (provavelmente abrangendo também partes do Espírito Santo, para acesso ao mar)

§  Certamente ele não foi o líder nem o membro mais destacado da inconfidência mineira: houve outros mais importantes, mais ricos e/ou mais famosos

·         Mas ele foi o único a manter-se firme em suas convicções e a não trair ninguém; além disso, ele foi o único a ser executado

§  A inconfidência ocorreu porque o governo português, sob o comando do Marquês de Pombal, aumentou enormemente a dureza e até a violência na cobrança dos impostos sobre a extração de ouro (a “derrama”) nas Minas Gerais – seja porque as necessidades da metrópole haviam aumentado, seja porque a extração estava mesmo se reduzindo

·         Além da derrama, é certo que a independência dos Estados Unidos, a Revolução Francesa e os respectivos republicanismos influenciaram o movimento que resultou na inconfidência

·         Tiradentes foi preso em 1789, mantido na prisão durante três anos e executado em 1792

o   “Protomártir”: ele foi o primeiro mártir da independência nacional

§  Após sua morte, seu corpo foi esquartejado e suas partes foram exibidas em cidades de Minas Gerais em que ele pregara; sua cabeça nunca foi encontrada

o   Estabelecimento da trindade cívica brasileira após a proclamação da República: Tiradentes, José Bonifácio, Benjamin Constant

§  A memória de Tiradentes é, acima de tudo, devida aos positivistas:

·         A data de 21 de abril virou feriado em 1890, mas deixou de ser em 1931, por obra de Getúlio Vargas; entretanto, em 1933, sob pressão política, ele reinstituiu a data

§  O nome de Tiradentes está necessariamente vinculado ao de José Bonifácio; assim, o 21 de abril liga-se ao 7 de setembro

·         Aliás, a memória de José Bonifácio também é devida acima de tudo aos positivisitas

§  Em termos de regimes políticos, a independência nacional teve que ser complementada em 1889 pela República – e coube gloriosamente a Benjamin Constant essa responsabilidade

·         É certo que o Brasil tem problemas e desafios que vão muito além do regime político; mas o simples fato de que a República não é valorizada indica o quão pobres e lastimáveis são nossos sentimentos e nossas idéias políticas

13 abril 2023

Comentários sobre o espectro da morte

No dia 17 de Aristóteles de 169 (11.4.2023) fizemos nossa prédica positiva, dando continuidade à leitura comentada do Catecismo positivista, em sua sexta conferência (dedicada ao conjunto do dogma).

Antes da leitura comentada do Catecismo positivista, fizemos um complemento da homenagem aos aniversários de nascimento e de transformação de Clotilde de Vaux, ocorridos na semana anterior. Esse complemento de homenagem consistiu em recitarmos o belo poemeto de Henrique Batista da Silva Oliveira, Ave Clotilde, e também em recitarmos as sete máximas de Clotilde.

Após a leitura comentada do Catecismo positivista, dedicamos nosso sermão a alguns comentários sobre o "espectro da morte", ou seja, a algumas reflexões sobre em que consiste a morte, em termos biológicos, sociológicos e morais. As anotações que serviram de guia para nossa exposição oral estão reproduzidas abaixo.

A prédica foi transmitida nos canais Apostolado Positivista (l1nk.dev/cUSqg) e Positivismo (encr.pw/F618g). O sermão sobre o espectro da morte inicia-se em 45' 55".

ATENÇÃO: devido a um problema técnico, a transmissão no canal Positivismo foi interrompida em 1h 15' 02".

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Comentário sobre o espectro da morte

 -        Poucos assuntos são tão importantes quanto a morte

o   A importância desse tema, evidentemente, está em que todos morreremos algum dia

o   Assim, não deixa de ser um tanto paradoxal – mas não muito – que a importância da morte está em definir os limites e, por extensão, o sentido da vida

o   Como dizia Clotilde de Vaux, “Não há nada de irrevogável na vida senão a morte”

o   Se a vida fosse eterna, sem dúvida que a morte apresentaria outro valor

-        Embora uma boa seqüência para tratar desse tema fosse a sugerida pela escala enciclopédica (em particular em termos biológicos, sociológicos e morais), seguiremos aqui uma outra seqüência, para podermos abordar antes os problemas filosóficos e morais que o espectro da morte suscita atualmente no Ocidente; depois, em um viés mais claramente positivo, abordaremos o tema da perspectiva biológica e então moral

-        Apesar da importância central que a morte apresenta para todos nós, pelo menos a partir do século XX a reflexão a respeito dela tornou-se muito confusa: ou seja, não se sabe o que fazer com ou a respeito da morte

o   Essa confusão ocidental traduz-se em um intenso infantilismo a respeito da morte, que, por sua vez, é sinal de uma grande imaturidade intelectual e moral

-        Antes de mais nada, é importante termos clareza de alguns aspectos elementares:

§  Todos morreremos algum dia, mais cedo ou mais tarde

§  Podemos, e devemos, buscar viver o máximo possível

·         É claro que esse “viver o máximo possível” pode ser entendido pelo menos de três formas, ou seja, em três âmbitos diferentes: (1) viver mais tempo; (2) viver de maneira mais proveitosa; (3) viver mais “intensamente”

§  Conforme aprendemos com o Positivismo e como Augusto Comte nunca se cansou de sublinhar e reafirmar, uma realidade que em certo sentido é tão plenamente individual (a vida de nossos corpos) também é, ao mesmo tempo e até mesmo mais, plenamente social e histórica

§  O sentido da morte e da vida, então, é algo ao mesmo tempo profundamente sócio-histórico e individual

-        É evidente que a morte é um acontecimento desagradável para os envolvidos: trata-se da perda de alguém que nos é caro em termos afetivos, intelectuais e/ou práticos

o   A brevidade da vida impõe a todos a necessidade de refletir sobre o que fazer com o tempo disponível e sobre o que significa “estar vivo”; isso implica estabelecer um sentido para a vida e, daí, também um sentido para a morte

o   Talvez poucas situações mostrem tão claramente os valores e as concepções profundas das filosofias e das religiões quanto as relativas à morte; inversamente, poucas situações geram tantas reflexões e concepções que têm tantas conseqüências para as filosofias e as religiões como a morte

o   A brevidade da vida e a tragédia da morte podem ser entendidas de diversas maneiras, evidentemente:

§  Uma certa tradição, resultante no Ocidente da confluência da teologia judaica com um certo sobrenaturalismo metafísico grego, estabelece que a morte é passagem para uma outra e “verdadeira” vida

§  Mas a concepção do “além vida” não foi a primeira nem é a última que a Humanidade elaborou sobre a vida e a morte: o fetichismo e o Positivismo propõem coisas muito diferentes – mais satisfatórias, mais generosas, mais suaves

·         Essas diferentes perspectivas que variam em função dos tempos e dos lugares sugerem que é possível e, daí, que é necessário mudarmos as atuais concepções imaturas prevalecentes no Ocidentes (concepções que, além de tudo, correspondem à diluição de concepções teológicas)

-        Comecemos por uma constatação sobre a atualidade: no Ocidente temos uma atitude ambivalente ante a morte:

o   Por um lado, teme-se o evento da morte e há uma repulsa por tudo aquilo que se refere à morte, visto como macabro e/ou próprio a um suposto culto da morte;

§  Muitas vezes se assume uma perspectiva metafísica, em que a morte é encarada como uma abstração personificada

o   Por outro lado, como não poderia deixar de ser, é a morte que dá sentido à vida e, considerando o cristianismo, a morte é o momento de passagem para o “além”

-        Em termos históricos, o temor da morte tem crescido à medida que a ocorrência da morte afasta-se cada vez mais de nós: em outras palavras, à medida que a expectativa de vida aumenta, que a taxa de mortalidade infantil cai, que as guerras diminuem em quantidade e em mortes, que a qualidade de vida aumenta

o   Em outras palavras, à medida que a morte afasta-se do nosso cotidiano, passamos a encará-la com horror, como se morrer fosse antinatural – isto é, como se, além de um desastre, ela fosse também plenamente evitável

o   Essa repulsa da morte vincula-se não apenas a um hedonismo individualista, mas também a uma repulsa ao envelhecimento (e aos idosos) e, assim, a uma concepção mistificada da “eterna juventude”

-        A secularização do Ocidente tem afastado as pessoas das crenças cristãs de vida após a morte; mas, ao mesmo tempo, a secularização também tem estimulado (vinculado em parte a um certo ateísmo de fundo, em parte à ideologia estadunidense) o individualismo

o   Sem que se deixe formalmente de lado uma eventual crença na vida após a morte, a secularização individualista conduz a atitudes hedonistas e quase niilistas, em interpretações cada vez mais superficiais do carpe diem

o   Ainda assim, apesar do hedonismo individualista secularizado, a morte continua sendo o destino de todos nós e, portanto, a avaliação sobre o que fazer de nossas vidas e sobre qual o sentido da vida e da morte permanece como uma questão central para todos, mesmo que seja uma questão implícita

-        A ambigüidade atual do Ocidente em face da morte na verdade atualiza – e, portanto, mantém sob outros aspectos – uma ambigüidade estabelecida anteriormente pelo cristianismo

o   Embora o cristianismo considere que a morte é a passagem desta vida para uma suposta vida melhor e “mais verdadeira”, ao mesmo tempo ele considera a morte um momento absoluto de término

o   Essa concepção cristã de que a morte é um término e que, portanto, apresenta um certo caráter absoluto vincula-se ao raciocínio fundamental da teologia, segundo o qual a matéria é inerte e somente se torna ativa por obra e graça de uma força externa (no caso, a divindade, por meio do “sopro divino”, ou da “alma”)

§  Assim, para o cristão, quando uma pessoa morre, é o sopro divino, ou a alma, que sai do corpo: o corpo perde seu laço com a divindade e torna-se apenas um pedaço de carne cujo destino é o apodrecimento

o   Vale notar que, se fôssemos incapazes de perceber na atitude ocidental atual um espírito metafísico, esse caráter seria evidenciado pelo simples fato de que essa atitude atual é a versão corrompida de concepções teológicas

o   A teologia, ao pressupor uma “vida além da morte”, é vaga e arbitrária em suas concepções:

§  Ela é vaga porque, se houvesse uma tal vida, ninguém nunca voltou dela para esta vida e, portanto, ninguém pode dizer com clareza em que ela consistiria

§  Ela é arbitrária porque, não tendo nenhum parâmetro para defini-la, a vida após a morte é caracterizada segundo a imaginação da pessoa, do lugar e da época em questão

·         A tradição cultural atenua um pouco esses defeitos, mas o fato é que, no final das contas, o caráter puramente imaginativo das características mantém a vagueza e a arbitrariedade

§  Além disso, é digno de nota que mesmo os teológicos os mortos não com um apelo à sua situação na vida após a morte, mas efetivamente por meio da memória de suas atividades nesta vida: em outras palavras, mesmo apelando para uma suposta vida após a morte, os teológicos honram o caráter humano dos mortos e de suas vidas

-        O fetichismo e o Positivismo, em contraposição, estabelecem que a matéria é naturalmente ativa; assim, os corpos não necessitam de intervenções externas para serem ativos

o   Dessa forma, quando alguém morre, a atividade do corpo não cessa, mas ela modifica-se

o   Mas o que é a “morte”? A morte é a cessação dos fenômenos biológicos, ou seja, das constantes trocas (mutuamente modificadoras) entre o corpo e o ambiente

§  Mas, ainda assim, o corpo sem atividades biológicas continua em atividade em outros âmbitos

o   Dessa forma, a morte não é propriamente um fim: ela corresponde a uma transformação

o   O corpo que não abriga mais uma atividade biológica específica do próprio corpo mantém-se ativo em outros âmbitos; como o Positivismo e o fetichismo consideram que não há separação entre corpo e “alma”, o corpo sem vida não é apenas um pedaço de carne a apodrecer

·         No que se refere à “alma”, o Positivismo define-a como sendo o conjunto das funções cerebrais

§  Esse corpo é parte integrante fundamental da pessoa que morreu e cuja relação com o ambiente está modificada (em certo sentido, está diminuída; mas, em outro sentido, está aumentada)

-         As concepções acima explicam e justificam o culto aos mortos, tanto no Positivismo quanto, antes, no fetichismo

o   O culto aos mortos, portanto, não tem nada de macabro; não se trata de culto à morte, mas de lembrança sistemática e sistematizada de quem morreu

o   As concepções acima também justificam plenamente o nome do oitavo sacramento positivista: a “transformação

o   Vale lembrar que o culto aos mortos, no âmbito do cristianismo, é incoerente em relação ao seu dogma e dá-se devido à permanência de hábitos fetichistas e/ou à intuição do valor desse culto

-        De maneira mais específica, a transformação que ocorre com a morte, no Positivismo, consiste no seguinte:

o   Evidentemente, a mudança no estado geral de atividade do corpo, em que há uma diminuição nessa atividade (em termos biológicos)

o   Mas, por outro lado e de maneira mais importante, a vida objetiva cede lugar à vida subjetiva; a atividade concreta (especialmente cívica) cede lugar à atividade abstrata (diretamente afetivo-intelectual); a participação na solidariedade do presente cede lugar à continuidade na história

o   Dessa forma, o Positivismo considera não apenas que a morte corresponde a uma transformação, como também afirma que há, sim, uma vida após a morte: entretanto, a concepção positiva de “vida após a morte” estabelece que temos uma vida subjetiva após a morte

§  Em vez de aumentar a distância, a vida subjetiva após a morte aproxima de cada um de nós os entes queridos que sofreram a transformação

o   Vale a pena recordar e insistir: a concepção subjetiva de vida após a morte é clara e bem definida; em contraposição, a concepção objetiva, absoluta, teológico-metafísica de vida após a morte é imprecisa, extremamente vaga (não se sabe exatamente o que seria) e profundamente arbitrária (afinal, não tem nenhum parâmetro verdadeiro, exceto variações da presente vida)

-        Como se sabe, a vida subjetiva após a morte, realizada em particular no culto aos mortos, apresenta uma série de importantes conseqüências morais, intelectuais e práticas:

o   Define com clareza o sentido da vida de cada um de nós, sem cair nem no individualismo nem no hedonismo

o   Vincula cada um de nós ao conjunto dos seres humanos, ou seja, estabelece de maneira profunda o sentido de pertencimento

o   Torna a vida e a morte racionais e orientadas para um propósito moral e intelectualmente verdadeiro, bom e belo

o   Estabelece uma recompensa altruísta para os esforços contínuos de cada um de nós

§  Assim, estabelece parâmetros claros para a orientação e a avaliação da vida de cada um de nós

o   Diminui a dor da perda dos nossos entes queridos (e/ou importantes), quando de suas mortes

§  Assim, diminui o trauma de cada um de nós perante essas mortes e evita todo e qualquer desespero

o   Aproxima-nos do convívio com os mortos por meio da vida subjetiva, sem que isso se degrade em um culto macabro ou em um culto metafísico à “morte”

§  No caso das doações de órgãos, a vida do doador em certo sentido mantém-se por meio de quem recebe os órgãos: além de isso consistir em um forma objetiva e subjetiva de compartilhar a vida, também significa a única forma racional e possível de ocorrer o quimérico ideal teológico da ressurreição

§  Assim, diminui o trauma de cada um de nós perante essas mortes e evita todo e qualquer desespero

o   Estimula diretamente o altruísmo, desenvolve nossos pendores artísticos, aperfeiçoa nossa capacidade de idealização, desenvolve nossos pensamentos e, last but not the least, melhora nossos esforços práticos

§  Vale notar que todos esses esforços alteram – para melhor – a anátomo-fisiologia cerebral e, daí, de todo o nosso corpo

o   Deve ser claro para qualquer pessoa que esse conjunto de conseqüências estimula diretamente a harmonia coletiva e individual

§  Todavia, vale notar que essas concepções distanciam-se não apenas das concepções próprias à teologia, como também se distanciam das superficiais concepções vigentes atualmente no Ocidente, tão marcadas pelo individualismo, pelo hedonismo, pelo niilismo criptocristão – e pelo horror à morte