02 fevereiro 2007

Elementos para uma reavaliação do Positivismo comtiano

RESUMO

O artigo apresenta uma visão global do Positivismo comtiano, considerado como uma obra única, marcada por diversas fases. O objetivo é, no ensejo do sesquicentenário do falecimento de Augusto Comte (1798-1857), contribuir para uma reavaliação de sua obra, ao indicar alguns elementos centrais do pensamento comtiano a partir de sua coerência interna, assim como comentar e discutir algumas das críticas mais recorrentes feitas a essa doutrina. Para tanto, apresenta-se um resumo biográfico de Augusto Comte, seguido de seus princípios epistemológicos e de Teoria Social; na seqüência, as propostas políticas são repassadas, bem como o seu projeto de ciência da Moral.

PALAVRAS-CHAVE: Positivismo; Augusto Comte; Sociologia; Teoria Social; política positiva.

I. PALAVRAS INICIAIS[1]

No ano de 2007 comemoram-se 150 anos do falecimento de Augusto Comte, o “pai” da Sociologia. O nome de Isidore-Auguste-Marie-François-Xavier Comte (1798-1857), ou, simplesmente, em português, Augusto Comte, é geralmente associado a diversos significados, muitos deles contraditórios e referentes a questões muito variadas. Sua filosofia chamou-se “positivismo” – mas o sentido dessa palavra há muito já não corresponde ao que o próprio Comte definiu[2] –; por outro lado, após realizar um exame das diversas ciências existentes em sua época e procurando afastar-se das soluções meramente empíricas aos problemas sociais, ele notabilizou-se pela criação da ciência da sociedade, a Sociologia: embora no pensamento comtiano esses dois “fatos” não sejam propriamente separáveis, cada um deles constitui objeto de discussões próprias. O sesquicentenário do falecimento de Comte enseja uma reavaliação de sua importância histórica, não apenas para a celebração mais ou menos ritual da efeméride mas para uma efetiva avaliação de sua obra, da recepção que ela teve e do que dela persiste hoje. Conforme cremos, reconsiderar a obra de Comte em sua inteireza e a partir de suas próprias referências permite dissipar um certo conhecimento comum sobre o positivismo comtiano, desfazendo mitos e mal-entendidos[3].

Este artigo ambiciona apresentar em traços rápidos e mais ou menos sumários a vida e a obra de Comte, tomando como referência as discussões contemporâneas tanto da Sociologia quanto a respeito de Comte ou do “positivismo”. Dessa forma, em virtude das limitações de tamanho deste artigo, toda uma rica tradição positivista, teórica e prática, não será mencionada aqui.

Além disso, em face das inúmeras interpretações da obra comtiana, é importante esclarecer qual a perspectiva de adotaremos. Como todo pensador, em sua carreira Augusto Comte desenvolveu diversas idéias que foram, ao longo do tempo, mantidas ou modificadas (aprofundadas ou descartadas). No caso específico que nos interessa, entrementes, a preocupação com a sistematicidade e com a coerência das idéias – ao menos em linhas gerais – sempre foi uma preocupação constante. Assim, consideramos que as várias fases de seu pensamento constituem etapas de uma carreira única, que procurou constituir um amplo sistema de pensamento por meio do acréscimo constante de novos elementos (isto é, novas idéias ou novas interpretações). Essa perspectiva, diga-se de passagem, corresponde ao desejo do próprio pensador, de modo que procura ser fiel ao seu pensamento[4].

O artigo organiza-se da seguinte maneira: apresentamos inicialmente um resumo biográfico de Augusto Comte, indicando momentos importantes em sua vida e em sua carreira e fazendo referência à conjuntura histórica em que viveu; na seqüência, expomos aspectos de seu pensamento: filosóficos, sociológicos, políticos e morais. Por fim, comentamos algumas críticas, a título de conclusão.

II. RESUMO biogrÁFICO

Isidore-Auguste-Marie-François-Xavier Comte nasceu em 19 de janeiro de 1798, na cidade do Sudoeste da França de Montpellier, e faleceu em Paris, em 5 de setembro de 1857 (portanto, com a idade de 59 anos)[5].

Embora sua família fosse católica e legitimista (ou seja, defensora da monarquia, em oposição à República instaurada pela revolução Francesa e, depois, em oposição igualmente ao regime de Napoleão Bonaparte, o império), o jovem Comte apresentava independência de espírito e afirmava o republicanismo.

Além de uma prodigiosa memória e de uma grande capacidade de abstração, ele integrava de uma juventude cujos ânimos eram inflamados pelos ideais de renovação social e humana da Revolução. Assim, com 16 anos foi selecionado para estudar na Escola Politécnica, instituição criada após 1789 para a constituição de quadros técnicos e políticos para a nova sociedade que se planejava. Na Politécnica, Augusto Comte estudava as ciências naturais como parte do currículo e estudava Filosofia, Filosofia Política e História por interesse social – interesse que o ambiente, aliás, estimulava.

Em 1815, no período dos 100 dias, embora fosse contrário a Napoleão – por ele percebido como retrógrado e traidor dos valores da Revolução –, auxiliou na defesa da pátria. No ano seguinte, um desentendimento com um professor levou-o, assim como a vários de seus colegas, a serem expulsos da Escola Politécnica, de modo que retornou a Montpellier.

Embora tenha seguido, por um certo tempo, algumas aulas no curso de Medicina de sua cidade natal, decidiu voltar a Paris, obtendo, afinal, emprego como secretário do Conde Henri de Saint-Simon – um dos “socialistas utópicos” de Marx –; Saint-Simon unia uma experiência de vida que datava de 1789 às preocupações sociais, escrevendo e intervindo freneticamente.

Constituiu-se uma parceria que durou sete anos, de 1817 a 1824. Essa parceria foi importante para Comte na medida em que lhe permitiu tratar diretamente das questões sociais de sua época, examinando os problemas e as teorias em voga. Todavia, diferenças de opinião e de método, bem como comportamentos intelectualmente desonestos da parte de Saint-Simon, levaram à ruptura entre ambos. A partir daí, Comte passou a dar aulas particulares de matemática para manter-se, além de ser examinador nos concursos de admissão da Escola Politécnica.

Duas datas são importantes nesse período. Em 1819 ele adere francamente ao relativismo (em oposição ao absoluto), assumindo essa perspectiva como aquela que caracteriza a ciência: “tudo é relativo, eis o único princípio absoluto”. Por outro lado, em 1822 publicou um longo artigo intitulado “Plano dos trabalhos científicos necessários para reorganizar a sociedade”, em que enuncia formalmente a lei dos três estados, apresenta sua filosofia da história e indica a necessidade e a possibilidade de constituição de uma ciência que tratasse especificamente da sociedade: sua obra estava aí em germe.

Em 1826 iniciou um curso público em que examinava filosoficamente as diversas ciências, isto é, investigava seus principais resultados e indicava de que maneira eles contribuíam para os conhecimentos humanos de modo geral. Entre seus “alunos” estavam alguns dos mais importantes pensadores e cientistas de sua época. Esse curso foi a base da primeira grande obra de Comte, o Curso de filosofia positiva, publicado em seis volumes entre 1830 e 1842 e depois, em 1848, renomeado para Sistema de filosofia positiva. Mais precisamente, o objetivo dessa obra era determinar as condições de uma possível ciência da sociedade, ou seja, quais as particularidades do objeto e a maneira adequado ao seu estudo (o método).

O período 1826 e 1828 foi problemático para o pensador, pois, em virtude de reiterados problemas conjugais, teve uma crise nervosa e foi internado. Com o apoio da mãe, todavia, recuperou seu equilíbrio, ficando do período as recordações do – e a condenação ao – péssimo tratamento recebido pelos pacientes nas instituições de saúde mental.

Entre 1830 e 1842 dedicou-se à redação e à publicação do Sistema de filosofia positiva. Essa obra, a mais conhecida e a mais citada de Augusto Comte, granjeou-lhe o sucesso e o respeito acadêmicos; entre seus correspondentes, estava o filósofo e lógico inglês John Stuart Mill, que foi grandemente influenciado por Comte.

Um detalhe biográfico: nas noites das quartas-feiras, desde 1830 até 1848, proferia um “Curso filosófico de Astronomia popular”, em que procurava auxiliar o proletariado a ter conhecimentos para sua emancipação.

Comte considerava que o Sistema de filosofia era apenas uma introdução teórica – uma grande introdução, é verdade – à obra que realmente importava: a resolução dos graves problemas políticos e sociais da “sociedade industrial”. A década de 1840 foi, em certo sentido, uma transição – decisiva – entre o que já fizera e o que ainda queria fazer.

Em 1845 conheceu e apaixonou-se por Clotilde de Vaux; como ambos eram casados, declarava seu amor pela moça mas mantinha um respeito limite. Esse relacionamento foi breve (Clotilde morreu em meados de 1846) mas intenso e fundamental na obra de Comte; a partir dele, a ênfase de suas reflexões desloca-se da inteligência para o coração, reconhecendo a importância da afetividade para o ser humano. É desse período a máxima: “Cansamo-nos de agir e até de pensar, mas jamais nos cansamos de amar”.

A partir daí a vida de Comte sofreu uma inflexão profunda. O curso de Astronomia transformou-se em livro, mas a parte introdutória, propriamente filosófica, cresceu tanto a cada ano que se converteu no próprio curso, transformando-se em dois livros: o Discurso sobre o espírito positivo (COMTE, 1990), publicado em 1848, e o Discurso preliminar sobre o conjunto do positivismo (COMTE, 1957), publicado em 1851 como introdução geral ao Sistema de política positiva e consistindo em uma apresentação geral do Positivismo considerado não como Filosofia da Ciência ou como Sociologia, mas como doutrina social – como religião humana.

Em 1848 a monarquia foi deposta por uma revolução popular e proclamada a República. Os problemas sociais, decorrentes da revolução industrial, estavam na ordem do dia e a nova ciência da Sociologia tinha que dar uma resposta às questões públicas. Assim, Comte fundou duas associações: uma para o ensino popular (considerado a base fundamental para a solução dos problemas sociais) – a Associação Livre para a Instrução Positiva do Povo em todo o Ocidente Europeu – e outra para a intervenção política – a Sociedade Positivista. A última organização, contando entre seus membros acadêmicos, políticos e proletários, produziu desde o início uma série de relatórios diagnosticando os problemas sociais da França e da Europa e propondo soluções à luz do Positivismo. Quais problemas? Desemprego, greves, analfabetismo, guerras, golpes políticos etc.

Entre 1851 e 1854 Augusto Comte escreveu o Sistema de política positiva, em quatro volumes. Essa obra trata do positivismo como doutrina política e social, propondo soluções para os problemas humanos a partir do exame científico da sociedade, isto é, à luz da Sociologia; além disso, criou a ciência dos seres humanos considerados individualmente (pressuposta a socialização), isto é, a Moral..

Considerando que os problemas sociais e humanos podem ser reduzidos a questões de religião – entendida de maneira particular e sem se confundir com “teologia” –, o quarto volume dessa obra propunha a Religião da Humanidade, com uma organização específica e com uma série de propostas sociais e políticas. Embora em si nenhuma dessas idéias seja estranha ou “errada” e todas elas sejam completamente coerentes com o conjunto da obra de Comte, o choque produzido pela mudança de perspectiva – da afirmação da ciência para a afirmação da religião (mesmo que uma religião positiva, humana e não-teológica) – levou, como leva, diversos autores a considerar que, a partir daí, Comte degenerava intelectualmente, já não se podendo levar a sério.

A aceitação ou não do Sistema de política levou a uma divisão entre os positivistas “completos” (ou “ortodoxos”, ou “religiosos”) e os “incompletos” (ou “heterodoxos”, ou “científicos”). O curioso a notar é que, de modo geral, quando se fala em positivismo, faz-se referência: 1) às reflexões do Sistema de filosofia, ignorando o Sistema de política (tão “positivista” quanto o outro) e 2) a uma versão bastante empobrecida ou mesmo deturpada da interpretação “heterodoxa” da obra de Comte.

Em 1852 veio a lume o Catecismo positivista ou sumária exposição da Religião da Humanidade e, em 1855, o Apelo aos conservadores: o primeiro é uma exposição do Positivismo para as mulheres (é importante lembrar que naquela época elas eram excluídas da vida pública, inclusive dos estudos) e para os proletários; o segundo é uma exposição do Positivismo para os “práticos”, isto é, para os líderes políticos e para os, por assim dizer, “capitalistas”.

Em 1856 Comte publicou o primeiro de quatro volumes da Síntese subjetiva, obra em que trataria de algumas questões sociológica e politicamente importantes: educação, instrução pública, organização industrial. Todavia, não conseguiu escrever os outros volumes, pois, devido a um problema no estômago – possivelmente câncer –, faleceu em 5 de setembro de 1857.

III. O PAI DE UMA CIÊNCIA

Diz-se que Comte é o “pai da Sociologia” porque ele criou a palavra, a partir da junção de dois radicais de origens etimológicas diversas: socius, de origem romana, indicando as associações humanas, e logia, de origem grega e referindo-se ao conhecimento de alguma área específica. Todavia, como Augusto Comte não realizou pesquisas acadêmicas sistemáticas – como foram os casos de Durkheim e de Weber –, afirma-se que sua contribuição para a fundação da Sociologia limitou-se à criação da palavra. Esse comentário, que subentende uma avaliação negativa da obra de Comte, não deixa de ser injusto, pois vincula a criação de uma área do conhecimento específica – na verdade, toda uma nova ciência geral – à sua institucionalização acadêmica[6].

Comte é o fundador da Sociologia não porque criou a palavra, mas porque 1) delimitou um objeto, 2) estabeleceu as condições gerais de pesquisa desse objeto – o método da nova área do conhecimento –, 3) realizou pesquisas aplicando esse método ao objeto e, last but not least, definiu o estatuto teórico dessa nova disciplina, alçando-a à condição de “ciência”.

O nome que Augusto Comte inicialmente deu à nova ciência da sociedade era “Física Social”. Com isso não queria dizer que se pode considerar a sociedade semelhante aos corpos físicos, mas que métodos semelhantes aos da Física deveriam ser aplicados à sociedade (ELIAS, 1980). Quais métodos? A observação, a comparação e, principalmente, a filiação histórica (LACROIX, 2003).

Em termos atuais diríamos que a metodologia de Comte era qualitativa e não quantitativa, ou seja, estava preocupado com conceitos e a formulação de hipóteses, rejeitando a aplicação da matemática à sociedade (que seria, para ele, um tipo de materialismo). A criação do nome “Sociologia” é uma afirmação clara dessa perspectiva: quando o estatístico belga Quételet propôs matematizar o estudo da sociedade, afirmando ser essa a verdadeira “Física Social”, Augusto Comte decidiu criar uma nova palavra para deixar claro o seu projeto de ciência da sociedade: surgiu, assim, a “Sociologia”, em 1836.

A contribuição de Comte, todavia, tende a ser criticada por um outro motivo, que, embora estreitamente relacionado à fundação da Sociologia, distingue-se dela, em termos de projeto e de teoria: referimo-nos à inserção da Sociologia na filosofia positivista, igualmente criada por Augusto Comte.

Há algumas palavras cujo sentido é particularmente ambíguo, na medida em que não se tem clareza a que se refere, pois possui um campo semântico muito amplo e sua utilização habitualmente é (ou tornou-se) imprecisa ou sem rigor. A palavra “positivismo” é um exemplo perfeito dessa situação: não apenas o sentido de valor atribuído a ela varia enormemente de acordo com o autor, como, após Comte (isto é, ao longo do século XIX e até meados do século XX), surgiram inúmeras escolas ditas “positivistas” e que, em inúmeras vezes, guardam com o positivismo comtiano uma relação apenas de nome. Dessa forma, não é difícil que referências ao positivismo jurídico, de Hans Kelsen; ou ao positivismo na História, de Ranke; ou ao positivismo na Psicologia, de Skinner; ou ao neopositivismo (ou Positivismo Lógico, da Filosofia)[7]; como dizemos, não é raro que referências a essas escolas tão diversas entre si sejam estendidas ou atribuídas – indevidamente – à obra de Augusto Comte[8].

A Sociologia, em particular, também experimenta essa ambigüidade, a partir de suas próprias discussões e disputas, além de suas diversas relações com as outras áreas do conhecimento, como notaram Loïq Wacquant (1996, p. 592-596) e Anthony Giddens (1998, cap. 5) a respeito da palavra “positivismo” e da mudança de valoração por que ela passou desde meados do século XIX. Dessa forma, cabe aqui uma apresentação dos princípios do positivismo comtiano e da Sociologia comtiana.

IV. POSITIVISMO E SOCIOLOGIA COMTIANAS

Augusto Comte adotava alguns pressupostos metodológicos em suas formulações sociológicas (e, na verdade, em todas as suas obras filosóficas): o primado da história; a relatividade do conhecimento; a visão de conjunto; os conceitos de ciência, de cientificidade e de “positivo” e, finalmente, a importância da subjetividade.

IV.1. Princípios epistemológicos

O sociólogo francês Raymond Aron (1999, cap. 2) sugeriu, corretamente, que Augusto Comte realizou suas reflexões tendo como pano de fundo a Revolução Francesa: como entender o terremoto político que eclodira em 1789? Como lidar com as forças sociais que a Revolução libertara e como solucionar os diversos problemas sociais? A preocupação com esse tipo de questões levou-o a refletir sobre a realidade francesa, que foi enquadrada, por um lado, em uma perspectiva histórica e, por outro lado, em uma perspectiva que chamaríamos hoje de “civilizacional”, englobando o conjunto da Europa. Para Comte, somente seria possível explicar o que ocorria na sociedade de então fazendo uma referência aos eventos sociais prévios, sendo necessário, portanto, determinar os diversos agentes sociais e suas mútuas relações. Esse procedimento – característico das investigações sociológicas – seria chamado de “filiação histórica”.

A percepção de que as sociedades têm história (ou são história) pode ser aplicada ao próprio conhecimento: o conhecimento muda ao longo do tempo e do espaço, não havendo motivo para a obtenção de um conhecimento definitivo (entendido como imutável e perpétuo). Em outras palavras, o conhecimento é relativo, no duplo sentido do sujeito que conhece e do objeto conhecido: cada sociedade tem seu próprio conhecimento, informado por suas tradições e sua história e adotando perspectivas específicas para conhecer aspectos também específicos da realidade.

O estudo científico da sociedade exige a compreensão do conjunto social: para a análise das partes é necessária uma visão do todo. Mais especificamente: não apenas a unidade básica de análise sociológica no positivismo comtiano não são os indivíduos (mas as famílias), como a visão de conjunto requer que se vá além do estudo da sociedade em um momento específico, abarcando o conjunto da história. Em outras palavras, a visão de conjunto deve conjugar os dois eixos de análise, o diacrônico e o sincrônico. Na verdade, é por meio da história que se percebe como a sociedade é de fato maior que os indivíduos e qualquer política social séria deve levá-la em consideração.

A visão de conjunto também deve orientar a análise filosófica: assim como houve sínteses filosóficas sob a teologia e sínteses filosóficas sob a metafísica, a ciência requer sua própria síntese filosófica. A ciência, todavia, é por definição um empreendimento analítico, que avança por partes e somente na medida em que é parcial; a visão de conjunto deve ser, necessariamente, filosófica e historicamente informada, considerando o conjunto da existência humana: na verdade, esse poderia ser um resumo de duas linhas do projeto comtiano.

Há que se distinguir a ciência da cientificidade e da positividade. Embora em termos gerais cada um desses termos possa ser tomado como sinônimo no pensamento comtiano (em particular nas primeiras obras), cada um deles tem um significado específico. “Ciência”: esse termo não se refere simplesmente ao conjunto de conhecimentos que se tem a respeito de alguma coisa, como quando se fala em “Ciência do Direito”, “Ciências Contábeis” ou na contradição em termos que é a expressão “Ciências da Religião”. Uma ciência é um conjunto de princípios 1) gerais e 2) abstratos 3) a respeito de uma categoria específica de fenômenos e 4) que permitem a previsibilidade. Assim, não há ciências concretas, apenas ciências abstratas; princípios empíricos ou a mera coleção de fatos e acontecimentos não são ciência.

A possibilidade de formular hipóteses que orientem a conduta e que sejam testadas na prática, obtendo resultados que modificarão as hipóteses iniciais – isso, grosso modo, é a cientificidade.

Contudo, a existência humana é maior que a ciência; o ser humano não é somente, nem principalmente, a inteligência: mais amplo que a ciência ou a cientificidade e dando conta dessa realidade humana complexa é o “espírito positivo”. No sistema comtiano, a palavra positivo possui sete significados (COMTE, 1899, p. 25): real, útil, certo, preciso, orgânico, relativo e simpático. “Real” em oposição a completamente fantasioso; “útil” em oposição ao desnecessário; “certo” em oposição ao indeciso; “preciso” em oposição ao vago; “orgânico” em oposição ao espírito destrutivo; “relativo” em oposição ao absoluto e “simpático” em oposição ao antipático (cf. BASTIDE, 1990, p. XIX).

A subjetividade humana é um elemento importante na metodologia comtiana, de duas maneiras complementares e sucessivas. Por um lado, como o conhecimento científico é relativo, a síntese filosófica só pode ser elaborada pelo ser humano e não existe fora dele, na natureza ou em alguma outra “realidade”: são sempre seres humanos que elaboram seus conhecimentos, confrontando suas necessidades e seus desejos com a realidade; dito de outra maneira, os seres humanos são, em um sentido forte, os sujeitos do conhecimento. Por outro lado, a subjetividade deve ser entendida no sentido que se dá atualmente à palavra: como afetividade e como imaginação. Augusto Comte levava ao pé da letra, em um sentido epistemológico, a máxima do filósofo francês Vauvenargues, segundo a qual “Os grandes pensamentos provêm do coração”. Cabe aqui uma citação: “[...] o princípio simpático permitiu-me instituir a verdadeira lógica, fundada sobre a combinação dos sentimentos com as imagens e os sinais; o que faz logo surgir o método subjetivo, supremo complemento da investigação humana, primeiro dedutiva, depois indutiva e finalmente construtiva” (COMTE, 1899, p. 19).

Sintetizando os elementos de sua filosofia referentes ao processo do conhecimento, Augusto Comte elaborou um conjunto de “leis”, chamado de “Filosofia Primeira”; como ele apresenta com clareza os princípios da epistemologia comtiana, reproduzimo-lo abaixo.

“Quadro das quinze leis de filosofia primeira, ou princípios universais sobre os quais assenta o dogma positivo”

“Primeiro grupo, tanto objetivo como subjetivo

1ª Formar a hipótese mais simples e mais simpática que comporta o conjunto dos dados a representar (I)

2ª Conceber como imutáveis as leis quaisquer que regem os seres pelos acontecimentos, posto que só a ordem abstrata permite apreciá-las (II)

3ª As modificações quaisquer da ordem universal limitam-se sempre à intensidade dos fenômenos, cujo arranjo permanece inalterável (III)

Segundo grupo, essencialmente subjetivo

1ª série: leis estáticas do entendimento

1ª Subordinar as construções subjetivas aos materiais objetivos (Aristóteles, Leibniz, Kant) (IV)

2ª As imagens interiores são sempre menos vivas e menos nítidas que as impressões exteriores (V)

3ª A imagem normal deve ser preponderante sobre as que a agitação cerebral faz simultaneamente surgir (VI)

2ª série: leis dinâmicas do entendimento

1ª Cada entendimento oferece a sucessão dos três estados, fictício, abstrato e positivo, em relação às nossas concepções quaisquer, mas com uma velocidade proporcional à generalidade dos fenômenos correspondentes (VII)

2ª A atividade é primeiro conquistadora, em seguida defensiva e enfim industrial (VIII)

3ª A sociabilidade é primeiro doméstica, em seguida cívica e enfim universal, segundo a natureza peculiar a cada um dos três instintos simpáticos [apego, veneração e bondade] (VIII)

Terceiro grupo, sobretudo objetivo

1ª série: a mais objetiva da filosofia primeira

1ª Todo estado, estático ou dinâmico, tende a persistir espontaneamente sem nenhuma alteração, resistindo às perturbações exteriores (IX)

2ª Um sistema mantém sua constituição ativa ou passiva quando seus elementos experimentam mutações simultâneas, contanto que sejam exatamente comuns (X)

3ª Existe por toda parte uma equivalência necessária entre a ação e a reação, se a intensidade de ambas for medida conformemente à natureza de cada conflito (XII)

2ª série: mais subjetiva que a precedente

1ª Subordinar por toda parte a teoria do movimento à da existência, concebendo todo progresso como o desenvolvimento da ordem correspondente, cujas condições quaisquer regem as mutações que constituem a evolução (XIII)

2ª Todo classamento positivo procede segundo a generalidade crescente ou decrescente, tanto subjetiva como objetiva (XIV)

3ª Todo intermediário deve ser subordinado aos dois extremos cuja ligação opera (XV)”

Fonte: Comte (1996, p. 210).

IV.2. Princípios teóricos

Em termos teóricos, podemos indicar os seguintes elementos: a(s) lei(s) dos três estados; a lei do classamento das ciências; a divisão da Sociologia em Estática e Dinâmica sociais; podemos também considerar, para os presentes fins, o reconhecimento de dois poderes na sociedade, o Temporal e o Espiritual.

Sem dúvida, a lei dos três estados é a concepção comtiana mais conhecida; de acordo com ela, todas as concepções humanas (ou seja, todas as idéias) baseiam-se sucessivamente em três princípios: a teologia, a metafísica e a positividade; além disso, a velocidade dessa passagem depende da categoria de fenômeno de que se trata: quanto mais simples e geral o fenômeno, mais rápida sua explicação deixará de ser teológica e passará a positiva; quando mais complexo e específico, mais lenta será essa passagem.

Algumas explicações suplementares são necessárias. A teologia, para Comte, consiste em qualquer forma de pensar que faz referência a divindades, ou seja, a seres voluntariosos que produzem os fenômenos mais ou menos ao seu bel-prazer: o feiticismo, a astrolatria, o politeísmo ou o monoteísmo. A teologia procura as causas primeiras e finais (“de onde viemos? Para onde vamos?”) e tem um caráter absoluto. Por oposição, a positividade é relativa e não se preocupa com as causas últimas e finais – rejeitadas como inacessíveis –; para explicar os fenômenos, faz referência às relações de sucessão e de coexistência entre os diversos eventos, ou seja, procura estabelecer leis científicas. A metafísica é uma transição entre a teologia e a positividade, compartilhando elementos de uma e de outra: deixa de lado as vontades arbitrárias, investigando os fenômenos, mas atribuindo-lhes vontade própria (são as “abstrações personificadas”); mantém-se a busca das causas primeiras e finais, assim como o seu caráter absoluto.

Para completar a leis dos três estados é necessária a lei do classamento das ciências. Conforme vimos antes, uma ciência é um conjunto de princípios gerais e abstratos relativos a uma ordem específica de fenômenos: partindo dessa definição, Augusto Comte determinou sete ciências: Matemática, Astronomia, Física, Química, Biologia, Sociologia e Moral. Para cada uma das ciências constituir-se, foi necessária, dos pontos de vista teórico e metodológico, a constituição prévia da(s) ciência(s) anterior(es); assim, a seqüência lógica também é uma seqüência histórica. Qual o princípio dessa classificação? Ele é duplo: generalidade descrescente e complexidade crescente. Em outras palavras, da Matemática à Moral ocorre uma particularização dos fenômenos estudados, que são cada vez mais específicos; ao mesmo tempo, ocorre um aumento na complexidade dos fenômenos, isto é, a quantidade de variáveis envolvidas aumenta mais e mais (e, com isso, as situações concretas também aumentam), ocorrendo a influência dos fenômenos mais “baixos” sobre os mais “altos”[9]. Em outras palavras, a Matemática foi a primeira ciência pois é a mais geral e a mais simples, enquanto a Moral – a ciência que trata dos indivíduos – foi a última, pois é a mais específica e a mais complicada.

A lei dos três estados, como se percebe, é epistemológica, é intelectual. Mas a natureza humana é tripla: além da inteligência, somos também afetos e ações práticas. Assim, há outras duas leis dos três estados, cujos enunciados, presentes no quadro da “Filosofia Primeira”, são os seguintes:

- “A atividade é primeiro conquistadora, em seguida defensiva e enfim industrial”: o ser humano organizou-se inicialmente para fazer a guerra de conquista (Antigüidade Clássica); depois, para a guerra de defesa (Idade Média: Carlos Magno) e, por fim, organiza-se industrialmente, procurando e exigindo a paz entre os povos.

- “A sociabilidade é primeiro doméstica, em seguida cívica e enfim universal, segundo a natureza peculiar a cada um dos três instintos simpáticos [veneração, apego e bondade]”: o ser humano organizou-se em coletividades que se baseavam em relações afetivas domésticas (clãs), com a submissão da família a um chefe; em seguida vieram as cidades e os estados-nação, em que as relações de igualdade da cidadania constituem a base dos relacionamentos e, por fim, desenvolve-se uma afetividade universal, baseada na bondade de todos para com todos.

Essas quatro leis sociológicas foram as primeiras descobertas de Augusto Comte e constituem a base da Sociologia positivista. Elas seguem os princípios metodológicos apresentados anteriormente, sendo evidente o seu caráter diacrônico, isto é, de mudança ao longo do tempo. Há que se considerar também o eixo sincrônico na Sociologia; após a Dinâmica Social (ou melhor, antes dela), é importante apresentar a Estática Social.

Augusto Comte determinou cinco instituições sociais que, variando em suas formas no tempo e no espaço, são, ainda assim, constantes em todas elas: a família, a linguagem, a religião, o governo e o sacerdócio. Ora, se conjugarmos a Estática Social com a Dinâmica Social, será fácil perceber que uma sociedade positiva deve possuir uma família, uma linguagem, uma religião, um governo e um sacerdócio positivos – isto é, humanos e relativos.

Para este artigo, queremos comentar o governo e o sacerdócio. Augusto Comte chamava-os também de poderes Temporal e Espiritual, sendo o primeiro o responsável pela manutenção da ordem civil e, eventualmente, pelos progressos materiais das sociedades; o outro é o responsável pelas idéias, pelos valores e pelas opiniões e não é difícil perceber que a legitimação do poder Temporal também faz parte das “atribuições” do poder Espiritual. Eles podem estar juntos ou separados: se estiverem juntos, o poder Temporal pode submeter o Espiritual (geralmente em regimes militares, em que os guerreiros submetem os sacerdotes), ou o contrário (em que os sacerdotes impõem-se sobre os guerreiros). De modo geral a confusão entre esses dois poderes foi a regra ao longo da história, mas no Ocidente, a partir da Idade Média, há uma separação cada vez mais acentuada entre eles, de modo que o governo tende a não professar oficialmente nenhuma crença e o sacerdócio não detém o poder político. Se adotarmos uma definição ampla de “sacerdócio” para os dias atuais, de modo que inclua, além dos diversos cleros, também os vários grupos e indivíduos responsáveis pela constituição e formação de opiniões e valores (professores, jornalistas, filósofos, publicistas diversos), não será difícil de perceber aí o princípio da separação entre a Igreja e o Estado, que é a base das diversas liberdades sociais.

V. A POLÍTICA POSITIVA

O conjunto das obras de Augusto Comte visou a constituir os fundamentos filosóficos e intelectuais para uma sociedade, ou civilização, que se constituía desde os fins da Idade Média em um duplo movimento: construtivo, com o desenvolvimento das ciências, da burguesia e do proletariado e a organização dos estados-nação, e destrutivo, com a decadência do catolicismo e da ordem feudal. Essa sociedade, que tenderia a ser pacífica e industrial, não tinha ainda uma doutrina aceita pelo conjunto das pessoas para regular e orientar as condutas e evitar e dirimir os conflitos. Além disso, o movimento foi espontâneo ao longo dos séculos, com as forças que se desenvolviam enfrentando e desafiando as forças que se viam ameaçadas: a Revolução Francesa deixou claro esse conflito e os problemas sociais daí decorrentes. A missão do Positivismo seria, então, conjugar a ordem com o progresso, permitindo que a sociedade seguisse seu desenvolvimento sem produzir anarquia, ao perceber que o progresso no fundo não cria nada de novo, mas apenas desenvolve o que já existe: “Ordem e Progresso” (COMTE, 1890; 1972a; 1972b).

Desde o início o Positivismo foi um projeto intelectual e também político: uma filosofia que deve ser, antes de tudo, socialmente útil e capaz de, por meio de uma interpretação e de uma explicação da realidade, intervir nela, mas sempre a partir e a favor das maiores liberdades (TORRES, 1997; LACERDA, 2003). Dessa forma, a usual dicotomia “conservador-subversivo”, aplicada por alguns para organizar as várias teorias sociais, não faz sentido para o Positivismo: ao invés de opor uma à outra, trata-se de superá-las, por meio de sua conjugação[10].

Dessa forma, a obra intelectual de Augusto Comte previa claramente uma atuação política, isto é, social. Mas essa atividade não misturava teoria e prática: há o momento do conhecimento da realidade (e os procedimentos específicos para isso) e há o momento da intervenção na realidade (e os seus respectivos procedimentos). Afirmar a necessária conjugação entre uma e outra não equivale a misturá-las, a subordinar uma à outra: correm esse perigo tanto o filósofo quanto o político prático.

Uma outra forma de enunciar a separação entre a teoria e a prática é afirmar a separação necessária entre os poderes Temporal e Espiritual. Como já citamos, um é responsável pela ordem civil, o outro, pela formação de valores e opiniões. Sem valores, não existem sociedades; sem ordem civil, as sociedades não se mantém. O escopo de cada um deles é diferente e complementar.

Nas sociedades ocidentais contemporâneas, a separação entre os dois poderes, ou entre a Igreja e o Estado, assume a maior importância, na medida em que é a base de todas as liberdades públicas: sem as liberdades de pensamento e de expressão, não é possível a discussão pública das idéias e a organização social; também não é possível a crítica ao Estado e, portanto, aos eventuais excessos por ele praticado. A confusão entre a Igreja e o Estado resulta em um poder Espiritual degradado e em um poder Temporal tirânico (ou mesmo totalitário) (LACERDA, 2004).

Por fim, não é exagero ampliarmos o conceito do poder Espiritual para o de “sociedade civil”, conforme tem sido utilizado mais recentemente: o verdadeiro contraponto ao poder exagerado do Estado é a própria sociedade que se organiza e manifesta-se (PICKERING, 1999).

A escrupulosa separação entre os dois poderes foi uma das mais constantes e importantes propostas de Augusto Comte. Importante em si mesma, ela também é um meio para outras medidas, entre as quais a incorporação do proletariado à sociedade: Comte dizia que o proletariado de sua época estava “acampado nas cidades” mas que, dando a maior contribuição material, em termos numéricos, para a sociedade, deveria receber os frutos dessa contribuição.

A “incorporação do proletariado” – ou sua “inclusão”, como se diz hoje – seria a principal preocupação prática de uma república social. O que seria “incorporar o proletariado”? O recebimento de salários adequados para 1) a aquisição de moradia, para 2) famílias de pai, mãe, filhos e avós, com 3) uma jornada de trabalho não superior a oito horas diárias, a fim de 4) o proletariado poder dedicar-se tanto à família quanto aos amigos, 5) desenvolvendo-se intelectual e moralmente. Esse programa era – e ainda é – extremamente ambicioso e ainda não foi atingido, exceto em alguns poucos países do mundo; além de prever o progresso material, leva em consideração os âmbitos da vida das pessoas que constituem o que geralmente se entende por felicidade (LAGARRIGUE, 1920).

Subjacente a essas propostas está a premissa de que a riqueza é produzida socialmente e que, portanto, deve ser aplicada de acordo com critérios sociais. Augusto Comte criticava o “comunismo” (isto é, as idéias dos “socialistas utópicos”, embora pudéssemos incluir aí também as do marxismo) e o estatismo total, reconhecendo que a sociedade deve organizar-se autonomamente, mas isso não equivale a propor o “Estado mínimo” ou que um darwinismo social deve imperar na sociedade (LACROIX, 2003): a proposta comtiana é a da responsabilidade social das empresas.

Uma “justa medida” entre as preocupações sociais e as inclinações e iniciativas individuais caracteriza a política positiva (PEREIRA, 2003), conforme proposta por Augusto Comte. Como veremos na seqüência, além de necessária para a sociedade, essa justa medida tem uma base psicológica – ou, nos termos comtianos, moral.

VI. MORAL POSITIVA

Sem esgotar as questões discutidas por Comte, é importante indicar um último aspecto de seu pensamento: a importância concedida à Moral, isto é, à educação.

Augusto Comte percebia a natureza humana como sendo tríplice: afetos, inteligência e atividade prática. Desses três, o mais importante são os afetos, a subjetividade, na medida em que são eles que põem em movimento o ser humano, que o fazem agir; a inteligência atua como intermediária nesse processo, indicando as maneiras de satisfazer os afetos: “agir por afeição e pensar para agir”. Todavia, não se deve perceber a inteligência de maneira meramente instrumental: conforme indica a lei dos três estados, a realidade – que de qualquer maneira impõe-se ao ser humano – é cada vez mais conhecida e reconhecida: “a inteligência deve ser ministra do coração, não sua escrava”.

Assim, o próprio Augusto Comte reconhecia a justeza da fórmula de Pascal: “o coração tem razões que a própria razão desconhece”. Em outras palavras, um passo interessante no pensamento comtiano é o que indica que o ser humano não é totalmente racional; mas dizer que o ser humano não é totalmente racional não equivale a afirmar sua irracionalidade: equivale a dizer, sim, que os elementos afetivos são fundamentais (ou seja, constituem seu fundamento) no ser humano e que a inteligência é instrumental para os afetos.

Idéias que correspondam à realidade são importantes (e, como vimos, essa correspondência é sempre relativa), mas antes da inteligência está o “coração” e é ele que deve ser objeto de atenção. Como é o coração? Entra aí a definição positiva de “alma humana”, que é o conjunto das funções cerebrais referentes à afetividade, à inteligência e à atuação prática.

No que se refere às funções afetivas, Comte determinou um total de dez: sete egoístas (relativas estritamente à satisfação do indivíduo) e três altruístas (relativas à preocupação das pessoas com os demais). Ao contrário das teologias cristãs, para quem o ser humano é naturalmente mal e apenas por obra e graça divinas pode tornar-se bom, o Positivismo considera que os homens têm pendores que consideram mais a ele mesmo e pendores que o fazem considerar mais aos demais; dessa forma, a maldade seria o excessivo egoísmo, ao passo que a bondade seria o altruísmo. Aliás, foi para afirmar a existência natural de pendores de generosidade, de consideração pelos outros que Augusto Comte criou a palavra “altruísmo”.

Com fins didáticos e lógicos, Comte estipulou os seguintes pendores egoístas: nutritivo, sexual, materno, destruidor, construtor, orgulho e vaidade; já os altruístas são os seguintes: apego, veneração e bondade. Esse seqüência indica também a ordem de força de cada um: as preocupações nutritivas são as mais fortes, a bondade é o pendor mais fraco.

Todos eles fazem parte do ser humano e não há nem como nem porquê os negar ou extirpá-los, em especial os egoístas (que seriam os “ruins”). Todos eles são úteis e necessários ao ser humano, tomado como indivíduo ou como espécie. A questão é disciplinar sua atuação, não deixando que os pendores egoístas oprimam os altruístas, nem deixando que as motivações humanas sejam apenas egoístas. Assim, acima de tudo o Positivismo é um sistema de moral e de educação e a regra da moralidade para Comte é esta: comprimir (não reprimir, nem negar) os instintos egoístas e estimular os altruístas.

Nas ações práticas sempre há motivações egoístas – esse é o espaço da manutenção do ser humano, do poder e da riqueza –; motivações altruístas nessa área é possível, mas a regra são as motivações egoístas. Assim, a moralidade nas ações práticas (isto é, a política e a economia) deve dar-se pela orientação altruísta das ações necessariamente egoístas. Para ilustrar a idéia: ter lucro é legítimo, desde que não seja às custas do bem-estar alheio e mesmo do meio ambiente (uma preocupação que já estava presente em Comte).

O altruísmo pode ser verificado com toda a clareza nas relações familiares. Na verdade, é na família que se verificam as relações afetivas e a socialização via sentimento na Sociologia comtiana. Ações desinteressadas, isto é, plenamente altruístas, são possíveis antes de mais nada e acima de tudo na família, nos diversos laços existentes no ambiente doméstico. Daí a importância central que Comte dava à educação e, em particular, às mães, percebidas como formadoras de caracteres.

Comte adotava a idéia de que o uso dos órgãos desenvolve-os e que a falta de uso atrofia-os. O mesmo acontece com os pendores, de modo que o exercício da moralidade é constante e ininterrupto na vida de todos. Mais especificamente, cada idade tem suas próprias características, de modo que o exercício da moralidade deve ser adequado a cada uma delas.

VII. Conclusão: Positivismo, CIENTIFICISMO E HUMANISMO

Este artigo procurou apresentar alguns aspectos da obra comtiana. Foram dois os critérios que nortearam a seleção dos aspectos apresentados: a importância do assunto para o próprio sistema positivista e a importância social e acadêmica de algumas questões; nas preocupações acadêmicas, procuramos igualmente responder positivamente algumas críticas sofridas pela obra de Comte. Essas críticas não foram apresentadas como tais para manter o ritmo do texto e, seguindo a sugestão de Comte – de adotar uma perspectiva “positiva” –, indicar como a resposta a elas está presente com coerência no Positivismo. A título de conclusão, mudaremos esse critério e comentaremos diretamente algumas críticas recebidas pelo sistema comtiano.

Todo sistema filosófico, toda idéia pode ser ou é objeto das mais variadas críticas, formuladas a partir de perspectivas e preocupações diferentes entre si. Em uma sociedade que se pretende pluralista e aberta ao debate – diríamos: “positiva” –, isso é normal e esperável. Contudo, receber as críticas e afirmar sua legitimidade não é o mesmo que concordar com elas.

Embora percebamos a carreira de Augusto Comte como uma única, ainda que marcada por várias fases, notamos na seção biográfica deste artigo que essa interpretação não é consensual. Há os que consideram que a carreira de Comte sofreu, mais que inflexões – particularmente com a publicação do Sistema de política positiva, em que o autor apresentou sua Religião da Humanidade, fundou a Moral e expôs o seu humanismo –, uma ruptura, que separa a parte científica, “aceitável”, da parte religiosa, vista como insana ou intelectualmente degradada.

Essa interpretação foi mais exitosa do que se poderia imaginar, pois 1) difundiu o mito de um Augusto Comte “louco” ou “místico”; 2) resumiu o Positivismo à parte “científica”, que é a mais (ou a única) conhecida, e 3) desprezou aprofundamentos e idéias que permitiram a Comte transformar o Positivismo, de uma filosofia das ciências, em uma interpretação geral e compreensiva do ser humano, com uma política a ser aplicada. Todavia, o próprio Comte considerava o Sistema de filosofia positiva uma longa introdução: necessária, mas secundária. O mais importante de sua carreira filosófica e sociológica está na parte “religiosa”, pois é nela que se encontram as propostas para uma sociedade positiva, com as várias sugestões indicadas acima.

A Retórica e a Lógica há muito conhecem o “sofisma do espantalho”: reduz-se um raciocínio complexo e refinado a um conjunto esquemático e pobre de afirmações, a um espantalho, a fim de criticar não o raciocínio inicial, mas o esquema elaborado. Ora, as críticas correntes (inclusive muitas eruditamente acadêmicas) que afirmam ser o Positivismo comtiano somente uma filosofia das ciências, que considera a Sociologia um ramo da Física, objetivista e “desinteressada”, cuja conseqüência política seria transformar a sociedade em um objeto de manipulação pela fria racionalidade técnica, adotam o sofisma do espantalho para a interpretação cientificista da obra de Comte.

O Positivismo “verdadeiro” percebe a obra comtiana em sua inteireza. Adotada essa perspectiva, o resultado é a afirmação de um humanismo radical. Esse humanismo afirma a capacidade humana de desenvolver seu altruísmo inato, de viver pacificamente (regulando e resolvendo pacificamente seus conflitos), a partir do conhecimento da realidade cósmica e humana, em um ambiente sócio-político da mais absoluta liberdade espiritual, com um Estado ativo e capaz de implementar as medidas necessárias para o desenvolvimento social mas, ao mesmo tempo, uma sociedade civil forte e ativa, igualmente realizadora e capaz de mobilizar-se e moderar e fiscalizar o Estado. É curioso perceber que esse conjunto de idéias e propostas é um dos motivos, se não o principal, porque Augusto Comte é criticado e combatido: o humanismo comtiano, ao afirmar esses valores, opõe-se de uma única vez às diversas teologias e às metafísicas diversas (incluindo aqui o marxismo e, por extensão, o comunismo).

Para Comte – e ao contrário do que se difunde a seu respeito – , a ciência não é uma nova divindade, surgida por meio da ação humana para substituir os antigos deuses, grego-romanos ou os monoteísmos abraâmicos. A ciência é uma forma de conhecer a realidade a partir da discussão pública de todas as suas etapas que, além disso, permite que o ser humano aumente sua liberdade. Na concepção comtiana, tornar as sociedades mais científicas – ou melhor: em seu linguajar, mas positivas – não é o mesmo que as tornar tecnocráticas ou desumanizadas, mas, justamente ao contrário, é torná-las mais justas, mais cuidadosas com todos os cidadãos. Melhorar as sociedades somente é possível se as sociedades forem conhecidas – e esse conhecimento só é possível por meio da ciência. Por outro lado, a ciência não é um fim em si mesma: assim como a instituição social chamada “capital”, ela deve subordinar-se a fins sociais, conforme ilustra a fórmula: “saber para prever, a fim de prover”: o conhecimento deve permitir ao ser humano satisfazer suas necessidades, sejam elas materiais, sejam elas intelectuais, sejam elas “espirituais”.

Gustavo Biscaia de Lacerda (gblacerda@ufpr.br) é Mestre em Sociologia Política pela Universidade Federal do Paraná (UFPR), doutorando em Sociologia Política pela Universidade Federal de Santa Catarina (UFSC), sociólogo da UFPR, bolsista do CNPq e Editor-Executivo da Revista de Sociologia e Política (UFPR) e Editor-Assistente da revista Política e Sociedade (UFSC).

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Outras fontes

Auguste Comte et le positivisme: http://membres.lycos.fr/clotilde/



[1] Uma versão resumida deste artigo foi publicada na revista Sociologia, Ciência e Vida.

[2] Um exemplo notável dessa descaracterização é a seguinte afirmação de um brasilianista norte-americano, Thomas Glick: “O positivismo não é uma filosofia estrito senso, mas é principalmente um conjunto de princípios gerais apropriados por indivíduos ou grupos para legitimar objetivos ideológicos intelectuais específicos ou políticos” (GLICK, 2003, p. 181). Ou seja: retomando a velha perspectiva marxista (dita “crítica”), para esse autor o Positivismo não tem cidadania filosófica ou científica própria, mas é simplesmente um instrumento de dominação e manipulação.

[3] Uma outra dificuldade – sintomática, aliás – que se apresenta para o conhecimento da obra de Comte e a reflexão a respeito dela no Brasil é a seguinte: são poucos os seus livros traduzidos para o português, talvez cerca de 10%; todo o restante permanece em francês e restrito a bibliotecas especializadas.

[4] Exceto em momentos específicos, evitamos as citações de Comte, preferindo uma apresentação global e menos poluída. Para outras apresentações da doutrina positivista, sugerimos, além do próprio Comte (1996), as obras de Longchampt (1956), Aron (1999), Destefanis (2003) e Lacroix (2003).

[5] Para escrever esta seção baseamo-nos em Lonchampt (1959) e em Pickering (1993).

[6] Como se lê em diversos trechos de As regras do método sociológico, esse tipo de crítica foi iniciado por Émile Durkheim.

[7] O positivismo comtiano, em discussões genéricas sobre a ciência, é confundido com o Positivismo Lógico, considerado “positivismo tout court” (no contexto da Ciência Política, cf., p. ex., FERES JR., 2000, p. 100ss.; BALL, 2004, p. 12ss.). Entretanto, além de algumas importantes características comuns (a rejeição da metafísica, a análise filosófica da ciência, a afirmação do valor da ciência para a vida humana), ambos guardam poucas relações – e, como indicou Ayer (1959, p. 3), mesmo o Positivismo Lógico foi um movimento com diversos e importantes matizes. Aliás, sintomática da relativamente pequena influência da obra de Comte sobre o Neopositivismo é a quantidade de vezes que a palavra “Comte” aparece no livro de Ayer, uma coletânea de 18 textos e pouco mais de 450 páginas: apenas duas (e de passagem). Mesmo Marx é mais citado (três vezes).

[8] Todavia, algumas obras procuram esclarecer os aspectos específicos de cada uma dessas correntes, diferenciando-as do Positivismo comtiano: para o Positivismo Jurídico, cf. Bobbio (2001); para o Positivismo na História, cf. Reis (2004); para o Positivismo Lógico, cf. Ayer (1959) e Giddens (1998).

[9] A confusão nos níveis explicativos dos fenômenos levou Augusto Comte a definir o materialismo e o espiritualismo da seguinte maneira: o materialismo explica os fenômenos mais nobres pelos mais grosseiros (por ex., explicar a sociedade por meio dos números), ao passo que o espiritualismo explica os mais grosseiros pelos mais nobres (por ex., explicar as operações matemáticas pelos elementos sociais).

[10] Cf. Peixoto (s/d) para uma defesa rápida da dicotomia “conservador-subversivo”. É importante lembrar que os proponentes dessa dicotomia assumem romântica e vagamente a “subversão” como algo positivo e supostamente “progressista”: sem uma definição precisa, resta que “subversivo” é tudo aquilo contrário ao “capitalismo” (e é claro que, por definição, o capitalismo não presta nem jamais prestará). Não há nada de novo em que a maior parte da esquerda inclui-se nesse grupo, bem como a quase totalidade dos marxistas, mas é motivo de espanto que sociólogos repitam essa classificação nos dias atuais como se tivesse algum caráter científico!

25 janeiro 2007

Impostos, Estado e... Positivismo?!

O artigo “Impostos e imposturas”, escrito pela Profª Maria Sylvia Carvalho Franco e publicado na Folha de S. Paulo de 25.1.2007, a respeito da necessária expansão da carga tributária para financiar o recém-anunciado Programa de Aceleração do Crescimento (PAC) merece algumas reflexões. De fato, conforme argumenta a autora, parece fazer sentido que um “Estado forte” – isto é, no sentido em que a autora entende a expressão, um Estado autoritário – exige uma pesada tributação sobre a sociedade, bem como parece clara a preferência do Presidente Lula por um Estado grande, pesado e devidamente aparelhado, com base em critérios ideológicos.
Todavia, algo chamou-me a atenção: a referência ao Positivismo, que é estranha, em diversos sentidos.
Em primeiro lugar, a autora afirma que o Positivismo influenciou de maneira decisiva o aumento do poder Executivo no Brasil, citando uma carta que Pierre Laffitte enviou a Benjamin Constant nos alvores da República, orientando-o a manter presidencialista o Estado brasileiro e evitando a ação parlamentar. O estranho é que não há relação entre, por um lado, esse conselho de Laffitte e, por outro lado, o aumento do poder Executivo e autoritarismos no Brasil. Afinal, (1) o Positivismo foi um dos grandes defensores do federalismo radical que vigeu no país entre 1889 e 1930, além de pregar um Estado “enxuto” e (2) ao contrário dos grupos liberais, de inspiração estadunidense, e dos variados grupos católicos – e por vezes em oposição a esses grupos –, os positivistas bateram-se resolutamente pelas liberdades públicas e sociais: liberdades de pensamento, de expressão, de organização; separação entre Igreja e Estado; legislação social: direito de greve, direitos indígenas, previdência social etc.
Em segundo lugar, na Filosofia Política de Augusto Comte o que se contrapõe ao Estado – que deve, sim, ser forte – não é o parlamento, supostamente “casa de representação do povo”, mas a própria sociedade civil. Para contrapor-se a um Estado forte, é a própria sociedade civil que deve ser forte – e a garantia disso é que haja uma rigorosa e escrupulosa separação entre Igreja e Estado, de modo que a sociedade civil possa efetivamente exercer a crítica à atuação do Estado. Parece-me fora de discussão que não cabe falar em “autoritarismo” em um projeto sócio-político desse tipo.
Em terceiro lugar, em seus comentários subjaz a idéia de que “Estado forte” é sinônimo de “Estado autoritário”. Não é necessário despender muito tempo comentando como essa afirmação é, na melhor das hipóteses, simplesmente gratuita.
Em quarto lugar, subjaz igualmente em seus comentários o pressuposto de que a existência do parlamento é garantia das liberdades públicas. A “pesquisa histórica”, todavia, não aponta correlação positiva entre parlamento e liberdades públicas: parlamentos podem coexistir com a inocorrência das liberdades públicas, com a coibição dessas liberdades e, de maneira oposta ao seu comentário, podem também ser a fonte de profunda corrupção política, econômica e social. Sem me deter em exemplos históricos, basta pensar na atual situação do Congresso Nacional brasileiro: pode-se com seriedade falar que ele favorece as liberdades públicas? Afirmar que a atual degradação do parlamento nacional é devida ao Presidente Lula não muda nada a (falta de) responsabilidade do Congresso Nacional.
Em quinto e último lugar, simplesmente não é razoável referir-se ao Positivismo para criticar o Presidente Lula, o Partido dos Trabalhadores ou o recém-anunciado PAC: afinal, qual a relação entre aquele e estes? A resposta é simples e direta: nenhuma.
Assim, infelizmente, ansiosa em criticar nosso atual Presidente da República, a autora simplesmente repete os lugares-comuns e as distorções que as várias historiografias nacionais (liberal, católica e/ou marxista) difundiram sobre o Positivismo. Aliás, não por acaso, a autora vincula-se a correntes liberais e católicas.
No final das contas, é intelectual e politicamente desanimador constatar que uma “formadora de opinião”, querendo fazer uma crítica a políticas públicas, resolve "matar dois coelhos com uma cajadada" e baseia-se em mitos profundamente arbitrários para realizar essa crítica. Sinal da qualidade de nossos "formadores de opinião".

24 janeiro 2007

A revista Galileu e “O evangelho dos novos ateus”

Li a matéria (de capa) da revista Galileu de janeiro de 2007, intitulada “O evangelho dos novos ateus” e fiquei espantado com a baixa qualidade do texto. Ao longo de toda a matéria há uma sensível pré-disposição contrária aos cientistas e filósofos agnósticos e ateus militantes, no sentido de considerá-los anormais, errados ou tolos – ou, pior, fanáticos. Subjacente à matéria está a premissa de que a crença em deus – em qualquer deus, diga-se de passagem – é correta, isto é, moralmente boa e empiricamente aceitável; mais ainda, subjaz a premissa de que a mera crença é importante e que quem põe em questão a fé das pessoas nas divindades não presta ou é insano.
Assim, por exemplo, o subtítulo da matéria é “Em contrapartida ao fundamentalismo cristão que assola o Ocidente, um grupo de cientistas ergue a bandeira da fé cega na ciência”. À parte o fato de que o fundamentalismo religioso (isto é, teológico) assola não apenas o Ocidente mas também o Oriente (em sua porção islâmica), o fato é que não faz sentido a expressão “fé cega na ciência”. Essa expressão é um oximoro tanto lógico quanto “empírico”, porquanto a ciência baseia-se não na “fé cega”, mas na crítica sistemática.
Se há fé cega em algum lugar, é na teologia, que, sendo filosoficamente absoluta, rejeita discussões e dúvidas a respeito de suas afirmações; os discordantes, como sabe, eram e são mortos como ímpios e pecadores. Essa, aliás, é a linha divisória entre a ciência e a teologia, como já indicava Augusto Comte: a ciência é relativa, é tentativa; seus esforços são parciais e assumidamente provisórios. Ao contrário do que ocorre com a teologia, pôr em dúvida uma afirmação científica não condena ninguém à morte[1]. Afirmar que esses novos agnósticos e ateus militantes professam uma “fé cega na ciência” é misturar coisas completamente diferentes ou não entender o que cada uma – ciência e teologia – tem de específico e de particular.
Na página 34 citam-se três cientistas que acreditavam em deus: Kepler, Newton e Einstein. Ora, à parte os fatos de que a crença de Einstein em deus é discutível e de que nem Kepler nem Newton podiam, em termos sociológicos, não acreditar em deus, a questão é que esse texto é mal-intencionado e visa explicitamente a confundir os leitores. Kepler, Newton e Einstein acreditavam em deus? Pois bem: não somente eles auxiliaram poderosamente a erodir essa crença como houve inúmeros outros, em particular a partir de meados do século XVIII, que não acreditavam e propuseram uma ética completamente humana. Não apenas físicos, mas também filosófos, matemáticos, químicos, biólogos, sociólogos, moralistas, políticos e cidadãos comuns: Hume, Voltaire, Lavoisier, Condorcet, Augusto Comte, Diderot, Gall, Darwin, Bertrand Russell, Freud, Marx etc. etc. Por que não se apresentaram esses pensadores humanistas? O que a revista fez, de maneira bastante mal-intencionada, foi contrapor três grandes pensadores supostamente “serenos” e “crentes” contra dois pensadores contemporâneos considerados pela revista como “raivosamente ateus” (“Dawkins [como] ‘cão de guarda’ de Darwin”).
Indo ao argumento da matéria: à parte a bobagem sociológica que é a idéia de Dawkins a respeito do “meme”, o fato é que não vi, na exposição das idéias de Dawkins ou de Sennet, nenhuma posição “raivosamente atéia”, nem uma “fé cega na ciência”. Aliás, bem ao contrário: Sennet chega a desmerecer o Iluminismo!
Sem dúvida que Dawkins é militantemente ateu: mas por que não poderia ser? A própria revista reconhece que há uma onda de fundamentalismo cristão assolando o Ocidente (mas, também sem dúvida, não se estende a respeito). Por que apenas os cristãos podem fazer proselitismo? Os danos intelectuais, sociais e políticos desse proselitismo teológico são cada vez maiores, ameaçando não apenas as liberdades públicas fundamentais (liberdades de pensamento, de expressão e de discussão), mas a separação entre a Igreja e o Estado e chegando ao ponto de ameaçar as medidas contrárias ao aquecimento global e promovendo novas cruzadas anti-islâmicas (como se pode perceber nas atuações de George W. Bush e do papa Bento XVI).
Novamente, a pergunta: por que apenas os teológicos podem fazer proselitismo? Se um cientista julga necessário fazer profissão de fé (e não uso essa expressão por acaso) no agnosticismo ou no ateísmo, na verdade ele responde a uma necessidade social sentida faz muito tempo pelas sociedades ocidentais – que, afinal, estão sendo acossadas pelas ondas de fundamentalismo cristão e islâmico.
Uma última questão: a revista Galileu é da editora Globo, que também publica a revista Época. Não é coincidência que no mês de novembro de 2006 a revista Época dedicou a matéria de capa à mesma questão, chegando aos mesmos resultados. Aliás, essa revista “adulta” e “formadora de opinião” é a mesma que afirma que o espiritismo é uma ciência e que suas afirmações têm sido comprovadas cientificamente. Se a editora Globo deseja promover o espiritismo e não tolera a militância antimística, isso é um direito que assiste à editora (sem dúvida que em uma sociedade laica, não-teológica, com liberdade de crença e de expressão). Todavia, apresentar, por um lado, o espiritismo como sendo científico e, por outro lado, apresentar os militantes agnósticos ou ateus como “cães raivosos” é uma postura questionável e não-neutra: cumpre à editora, por meio de suas diversas revistas, assumir uma posição claramente mística e deixar de apresentar-se como a portadora da “opinião pública”.



[1] Não deixa de ser irônico o fato de que a revista chame-se Galileu e que ignore, ou despreze, os ensinamentos políticos que a prática científica desse cientista legaram-nos.

04 janeiro 2007

Valores republicanos e a estátua de Benjamin Constant


Toda sociedade tem seus símbolos e seus heróis míticos e, apesar do que alguns importantes políticos (e mesmo intelectuais) têm dito, precisamos deles. Muitas vezes esses “heróis”, da maneira como são percebidos, não correspondem aos fatos históricos, mas sua importância reside nos valores que transmitem, ou melhor, nos valores que despertam e atualizam em cada cidadão, em cada membro da sociedade.

A despeito das bobagens que se falou a respeito dos símbolos míticos, durante o século XX no mundo e particularmente a partir da década de 1980 no Brasil, todos precisamos desses “heróis”, pois são eles que nos inspiram, que “dizem” quem somos e quem desejamos ser. É claro que não são os símbolos, os mitos, os heróis que nos “dizem” essas coisas; no fundo, é a sociedade, é o que alguém já chamou de “consciência coletiva” que nos diz tudo isso.

Cada tipo que cultuamos indica traços de nós mesmos; ao vermos certas características em alguns tipos, estamos dizendo que elas são-nos importantes. Por outro lado, a maneira como lidamos com esses símbolos também indica o apreço ou desapreço que temos por alguns valores.

Em uma época em que se descobre que o “mensalão” é uma prática política corrente e semi-institucionalizada; em que o partido que supostamente seria o “bastião da ética” revela-se fraudulento, o tratamento dispensado pela cidade de Curitiba à estátua de Benjamin Constant revela-se pleno de sentido.

Essa estátua homenageia, na principal praça de Curitiba, o fundador da República do Brasil. Ela compõe-se de três níveis: no superior há uma estátua da República, com a imagem mítica de Marianne carregando o pendão nacional; no nível intermediário está uma estátua de corpo inteiro de Benjamin Constant e, na base do monumento, estão altos-relevos dos participantes do movimento fundador da República, juntamente com máximas políticas republicanas: “Ordem e Progresso”, “A sã política é filha da moral e da razão”, “Viver às claras” – todas elas mais ou menos esquecidas e, como não poderia deixar de ser, mais necessárias do que nunca.

Ora, as “críticas históricas” – da direita e da esquerda; dos marxistas, dos liberais e/ou dos católicos, em seus variados matizes – gostam de indicar um caráter golpista da parte de Benjamin Constant ao proclamar a República no alvorecer de 15 de novembro de 1889; ao fazerem-no, procuram desmerecer não apenas o regime então inaugurado (no caso da esquerda, em favor de alguma variante do socialismo), como também seus valores fundamentais (em favor de todos os críticos). Em nome da melhoria das condições de vida do proletariado e de sua incorporação à sociedade, alguns adotam por modelos Che Guevara, Fidel Castro e outros, propondo impor o progresso às custas de qualquer ordem social, sacrificando inclusive a liberdade. Outros, por sua vez, abandonam o proletariado à própria sorte em nome de um liberalismo laissez-faire ou, ainda, combatem o progresso identificando-o ao comunismo. A bem da verdade, o discurso esquerdista – bem como seus símbolos – é o que prevalece hoje, como bem o demonstram os discursos do progresso revolucionário (afinal, “todos temos que ser revolucionários”, não é mesmo?) e da luta de classes (qual escola não ensina, de acordo com os parâmetros (semi-)oficiais, que “o motor da história é a luta de classes”, nas disciplinas de História?), além da mitificação dos seus símbolos (Olga Benário Prestes, Antônio Gramsci e o já citado e onipresente Che Guevara).

Esses valores – que consagram a disputa entre a ordem e o progresso, à direita ou à esquerda – são os mesmos que permitem e justificam que os símbolos fundadores e o projeto da República brasileira sejam mal-preservados e desrespeitados. O projeto de Benjamin Constant era o de unir a ordem ao progresso: não a ordem dos cemitérios ou das baionetas ou mesmo de uma propriedade privada absoluta e irresponsável; nem, por outro lado, o progresso liberticida ou anárquico. Esse projeto era de um regime de liberdades individuais e coletivas, de responsabilidade social (exatamente no sentido que se confere hoje a essa expressão) e de subordinação da política à moral (isto é, de ética pública). O regime proposto, defendido e, enquanto viveu, praticado por Benjamin Constant pautava-se pelas liberdades de discussão e associação, de respeito escrupuloso à coisa pública (“res publica”) e ao bem comum, de permanente abertura ao escrutínio público (e, diga-se de passagem, de não-enriquecimento da parte dos agentes políticos enquanto agentes políticos).

Como dissemos no início deste artigo, a maneira como um povo cuida de seus símbolos revela bem os seus ideais, suas perspectivas e suas esperanças: a estátua de Benjamin Constant em Curitiba é completamente mal-conservada (tanto pela “elite” como pelo “povo”; tanto pela direita quanto pela esquerda): suja, pichada, com excrementos, defecações e fogueiras em sua base; além disso, tem exatamente à sua frente uma luminária e, atrapalhando sua contemplação, copas de árvores mal-aparadas.

O respeito que (não) prestamos à República e aos seus valores não poderia ser mais emblemático.

Transdisciplinaridade humanista

UMA transdisciplinaridade humanista:

A síntese subjetiva positivista

Desde há alguns anos fala-se bastante em “multidisciplinaridade”, “interdisciplinaridade” e até em “transdisciplinaridade”. Essas propostas são maneiras de perceber a realidade e, mais do que isso, o próprio conhecimento científico; cada uma delas são metodologias que organizam nossos conhecimentos, tendo em vista algumas perspectivas específicas sobre a realidade.

Assim, a multidisciplinaridade afirma que as diversas áreas do conhecimento devem colaborar entre si para a resolução dos problemas; por sua vez, a interdisciplinaridade reconhece a importância de essas áreas colaborarem entre si, mas dá um passo além, no sentido de haver trocas entre elas e também no sentido de desenvolverem-se maneiras de relacionar-se com intimidade.

Tomemos como exemplo o ser humano, com todas as suas necessidades físicas, biológicas, afetivas, econômicas e assim por diante. A multidisciplinaridade afirma que cada uma dessas necessidades pode e deve ser satisfeita pela aplicação de um conhecimento específico: os problemas emocionais e afetivos pela Psicologia, o trabalho pela Economia, a saúde pela Medicina, as relações sociais pela Sociologia etc. A interdisciplinaridade afirma, por outro lado, que, além de cada uma das áreas do conhecimento cuidar de um aspecto do ser humano, elas devem dialogar entre si, procurando uma solução em comum, havendo uma troca de perspectivas e de conteúdo entre elas; assim, a Economia contribuirá para a Psicologia e a Sociologia, que contribuirão para a Medicina e a Economia etc. Em termos de método, o resultado é que nenhum nível do conhecimento superpõe-se aos demais, considerando que a realidade é formada por múltiplos níveis e, nesse sentido, é inesgotável.

Essas maneiras de lidar com o conhecimento começaram a tornar-se mais conhecidas a partir dos anos 1960, em reação a diversas limitações teóricas e práticas que a especialização excessiva e alienante trouxe para o ser humano. Ora, o interessante é que elas foram propostas há mais de 150 anos por um filósofo da ciência que já gozou de bastante fama no Brasil e no mundo, mas que há um certo tempo está injustamente desconhecido: Augusto Comte.

Comte (1798-1857), fundador do Positivismo e formulador da frase que está na bandeira brasileira – Ordem e Progresso –, no começo do século XIX percebia que os conhecimentos estavam cada vez mais especializados, cada vez mais específicos. Por um lado, não há como nem porquê evitar que isso ocorra: afinal, é precisamente esse o caminho que se deve trilhar para aumentarmos o conhecimento da realidade. Mas, por outro lado, a especialização aumenta o conhecimento em profundidade, mas diminui o conhecimento em extensão: sabemos cada vez mais sobre cada vez menos; em outras palavras, perdemos a visão de conjunto. Ora, nós precisamos da visão de conjunto para entender a totalidade da realidade e para podermos, de fato, agir. Assim, o que em um primeiro momento A. Comte propôs foi mais uma especialidade: aquela que analisaria os principais resultados de cada uma das formas de conhecimento e procuraria elaborar uma síntese deles, de maneira a fornecer uma visão de conjunto. Tal síntese seria, necessariamente, filosófica e, se hoje em dia não fosse uma palavra com uma conotação negativa, diríamos que seria uma síntese filosófica e generalista. O interessante a notar é que, a partir do momento em que se parte dessa perspectiva, que é de conjunto, modifica-se a maneira como se percebem as várias partes, surgindo novos resultados para cada um dos conhecimentos. Como dissemos antes, essa é a própria interdisciplinaridade.

Continuando a estudar o ser humano, Augusto Comte percebeu que ainda poderia ir muito além disso. Afinal, o que dissemos até agora se refere apenas aos conhecimentos científicos, mas o ser humano é mais que a inteligência, incluindo também as ações práticas e, principalmente, os sentimentos. Cada uma dessas partes deve manter-se em harmonia com as demais, para os seres humanos considerados tanto individualmente quanto em termos coletivos; além disso, uma verdadeira consideração do conjunto dos seres humanos deve incluir também o local onde vivemos, ou seja, deve incluir também o próprio planeta e o meio ambiente. Assim, o resultado é que, partindo de uma perspectiva de conjunto baseada na realidade do ser humano, a única forma de mantermos em harmonia sentimentos, pensamentos e ações é por meio do desenvolvimento do altruísmo e da generosidade, regulando nossas ações individuais e coletivas tendo em vista o bem comum. Como no final é o ser humano o centro dos sentimentos, das concepções e das ações e como essa centralidade quem atribui é o próprio ser humano, a síntese é, necessariamente, subjetiva, isto é, referente ao sujeito.

É claro que o “ir além” da interdisciplinaridade, como apresentamos, refere-se a pautar as condutas humanas a partir de um padrão moral, ético, daí orientando as elaborações intelectuais. Bem entendidas as coisas, esse “ir além” é a transdisciplinaridade a que nos referimos no início do texto.

Para concluir, vale a pena notar que as concepções de Augusto Comte, embora tenham já cerca de 150 anos, mantêm-se extremamente atuais, podendo contribuir com grande fecundidade para os grandes desafios que enfrentamos atualmente.